サマディへと導く知恵
これから述べることは、「秘中の秘」と呼ばれてきたものであり、サマディへと導く秘教的な知恵である。サマディとは、あらゆる霊性の究極の目標であり、源との合一である。あなたが何者であるかという真実、すなわち限られた心を超越した真実は、限られた心によって見出すことはできない。 静寂の点には、動きによって到達することはできない。思考を超えた静寂の点を体得したいのであれば、思考や感覚へのあらゆる関心、あらゆる好み、心や感覚によって生み出されるあらゆる現象を手放し、ありのままの気づきの中に安らぐのだ。
この瞬間の存在には、二つの根本的な次元がある。変化するものと、不変のものだ。思考や感覚は、絶えず変化する現象の場である。不変なのは、その変化の場を認識する気づきそのものだ。 私たちは通常、変化の場にとらわれ、その対象に固執しすぎて、気づきの次元を無視している。そこで、気づきに気づき、意識に意識を向けることから、探求を始めるのだ。
長時間にわたり気づきの中に留まることの難しさは、ほとんどの人が、気づきの中に留まり続けるための集中力と平静さを養っていない点にある。 私たちは安楽に依存しており、限られた心はこの修行から逃げ出したがる。この修行を極めて不快に感じ、あらゆる種類の障害や気晴らしを生み出すだろう。私たちをエゴへの同一視に縛りつける主な結び目は二つある。身体は安楽に執着し、心は「知りたい」と望むのだ。 もし私たちが身体の快適さを求め続け、心で「知る」ことを求め続ければ、限られた心と身体を超越することは決してできない。私たちは群れをなす動物のように、快楽を渇望し苦痛を避け、絶えず刺激に反応し、絶えず行動し、存在という次元には気づかないままになってしまうのだ。
気づきを持つこと、つまり、自我の条件付けを介さず、概念を持たず、制御や操作、歪曲もなく、限られた心のフィルターを通さずに、起きていることに完全に注意を向けること――それこそが、選択することなく「今ここ」にいるということだ。選択することなく「今ここ」にいるのだから、そこには「選ぶ者」も存在しない。 心があなたの意志とは無関係に動くたびに、たとえそれがごくわずかな動きであっても、それは自己構造の条件付けによるフィルタリングによるものだ。その道は、心の渦全体が止むことへとつながる。あらゆるレベルの「自己」が空であることを悟ることへとつながるのだ。
どうすればすべての「為すこと」を手放せるのか、どうすれば心の活動を止められるのか。
よく耳を傾けてほしい。これこそがパラドックスなのだ。限られたエゴ的な心はその質問を聞き、「どうすればいいのか」を知りたがるが、その限られた心にはそれができない。 心は静寂を実現しようとするいかなる試みにおいても常に失敗する。なぜなら、心そのものが動きだからだ。心そのものが動きであり、それは終わりのない「為す」というプロセスなのだ。我々は「為す」ことから「在る」ことへと転換しなければならない。あなたが自分だと思っている「あなた」とは、プロセスであり、絶え間ない動きであり、パターンの集まりに過ぎない。
その「あなた」は死ななければならない。サマディを実現するためには、あなたという病的なパターンに終止符を打たなければならない。そのことを深く心に刻んでほしい。スピリチュアルな指導者たちは、サマディに到達するよう指導してきた。「静まり、知れ」。静まり、真の自己を知れ。名や形を超えた原初の意識。静まり、自分が神であることを知れ。
彼らは一体何を意味しているのか。何が静まるというのか。
明らかに、時空の中に存在する誰の肉体も、絶対的に静止することはできない。なぜなら、時空そのものが動きだからだ。時空は心であり、宇宙は「大いなる心」、すなわちロゴスである。ヘルメス主義の第一の原理は、「全きものは心であり、宇宙は精神的なものである」というものだ。
もし宇宙が心であり、心が動きであるなら、どうすれば私は静まり、知ることができるのか。
時速1,000マイルで自転し、時速67,000マイルで太陽の周りを回り、時速500,000マイルで銀河を巡り、さらに宇宙全体を何百万マイルも移動している地球の上で、どうすれば静まることができるというのか。
心臓は鼓動し、体内の細胞は動き、食物は消化され、脳は脳波を生み出している。血液は循環し、エネルギーは流動している。どうして静止していられるだろうか。
霊的師たちが「静まり、知れ」と言うとき、彼らはきっと別の何か、時間と空間を超えた何か、肉体や精神を超えた何かについて語っているに違いない。そこでいう「静寂」とは、現代の言語体系には表現する言葉すらない何かを意味しているのだ。 サンスクリット語、すなわちヨギたちの言語には、非二元性を指し示すより正確な用語がある。「シュニャータ」という用語は、しばしば「空（くう）」や「静寂」、「空虚」と訳される。これは「アナタ（無我）」、すなわち仏性の悟りと関連して用いられるものだ。 「静寂」はおそらく最も近い英語の言葉だが、この二元的な世界には属さないものを表現するには不十分だ。
実際に悟られるのは「原初意識」であり、それは静寂や動きを超え、時間を超越している。それは永遠であり、あなたの存在の基盤であり、決して変わらない現実の本質である。 実際、それは変化も不変も超越している。我々の真の性質が悟られると、静寂と動きが心によって作り出された二元性であり、沈黙と騒音もまた心によって作り出された二元性であることが明らかになる。すべてのものはすでにその原初の静寂の中に内在しており、世界の動きは静寂と同一である。 静止して知れ、動きながら知れ。それはすべて、空が踊っているのだ。
これは哲学的な話ではなく、世界と関わる全く異なる方法なのだ。 実際には、その接点を手放し、自己という構造という「減圧弁」を取り払い、限られた心による媒介なしに自らの真の性質を体験することだ。いわゆる外の世界は、静寂を悟ることによって超越されるが、それが悟られたとき、超越された対象そのものが含まれることになる。静寂と動きという二元性は崩壊する。
サマディ、すなわちこの大いなる目覚めを実現することは、道の始まりに過ぎない。パタンジャリは、ヨガの全努力は心の渦の停止を目的としていると述べている。「チッタ・ヴリッティ・ニロダ」。これはカルマの停止、すなわちさまざまなレベルにおける深層の無意識のパターンの停止だと言えるだろう。 私たちが真の性質を悟るとき、心への同一化や反応を一時的に停止させる。それは扇風機のプラグを抜くようなものだ。扇風機のプラグを抜いても、羽根の慣性によって動きは続くが、再びプラグを差し込まない限り、最終的には静止に至る。
カルマとは、単にエネルギーが確立された経路をたどる傾向に過ぎない。意識が再びパターンに滑り込むとき、それは扇風機のプラグを差し込むようなものだ。エネルギーは意識に従う。エネルギーは古いパターンへと戻っていく。 これを別の言葉で説明するなら、慣性の法則を通じてだ。運動している心は、外部からの力が作用しない限り、その運動を続ける。私たちが「宇宙」と呼ぶ条件付けられた心のマトリックスにおいて、エネルギーと思考は、ミクロからマクロのレベルに至る連続体上に存在するフラクタルな迷宮を巡り、無限に分岐し、探求し続ける。
あらゆるスピリチュアルな実践は、介入であり、外力であり、条件付けられた経路を流れるエネルギーをそらす意識である。自分の人生を変える意志を持たなければならない。
たとえどれほど瞑想を重ねようとも、もし以前と同じパターンやルーティンに戻ってしまうなら、その配線はそのまま残ってしまう。 私たちの無意識の動機を掘り起こし、直視しなければならない。もし、並外れた忍耐と決意によって、扇風機のプラグを差し込まないことに成功したなら、そこでヴリッティは実際に止まる。自己構造の内に、深遠な静寂が生まれるのだ。
心が生み出す何らかの好みに同化し、それに反応するたびに、私たちはファンのプラグを再び差し込むことになる。気づきの中に留まる時間が長ければ長いほど、サムスカラはより多く浄化される。ファンの回転が鈍り、人間の器が気づきに対してより透過的になるほど、私たちは「自我」からますます空になっていく。