Wahlloses Gewahrsein – Das Geheimnis der Geheimnisse

Die Weisheit, die zum Samadhi führt

Was wir im Folgenden beschreiben werden, wurde als ‘das Geheimnis aller Geheimnisse’ bezeichnet – die esoterische Weisheit, die zum Samadhi führt. Samadhi ist das Ziel aller Spiritualität, die Vereinigung mit der Quelle. Die Wahrheit darüber, wer oder was du bist – die Wahrheit, die über den begrenzten Verstand hinausgeht –, kann nicht mit Hilfe des begrenzten Verstandes erkannt werden. Der stille Punkt kann nicht durch Bewegung erreicht werden. Wenn du den stillen Punkt jenseits des Denkens verwirklichen willst, lass jegliches Interesse an Gedanken und Empfindungen los, alle Vorlieben, alle vom Verstand und den Sinnen erzeugten Phänomene, und ruhe in nacktem Gewahrsein.

Es gibt zwei grundlegende Dimensionen der Existenz in diesem Moment. Es gibt das, was sich verändert, und das, was unveränderlich ist. Gedanken und Empfindungen sind ein Feld sich ständig verändernder Phänomene. Was unveränderlich ist, ist das Bewusstsein dieses Feldes der Veränderung. Normalerweise sind wir so sehr in das Feld der Veränderung verstrickt und auf dessen Objekte fixiert, dass wir die Dimension des Bewusstseins ignorieren. Deshalb beginnen wir unsere Erforschung damit, uns des Bewusstseins bewusst zu werden, uns des Bewusstseins bewusst zu sein.

Die Herausforderung, über längere Zeiträume im Bewusstsein zu verweilen, besteht darin, dass die meisten Menschen die Konzentration und Gelassenheit, die nötig sind, um im Bewusstsein zu bleiben, noch nicht kultiviert haben. Wir sind süchtig nach Bequemlichkeit, und der begrenzte Verstand wird dieser Übung entfliehen wollen; er wird sie als zutiefst unangenehm empfinden und alle möglichen Hindernisse oder Ablenkungen erschaffen. Es gibt zwei Hauptknoten, die uns an die Identifikation mit dem Ego binden. Der Körper hängt an Bequemlichkeit, und der Verstand will wissen. Wenn wir weiterhin nach dem Komfort des Körpers streben und weiterhin mit dem Verstand nach Erkenntnis suchen, werden wir niemals über den begrenzten Verstand und Körper hinausgelangen. Wir werden wie ein Herdentier bleiben, ein Wesen, das nach Vergnügen giert und Schmerz vermeidet, endlos auf Reize reagiert, endlos handelt und sich der Dimension des Seins nicht bewusst ist.

Achtsam zu sein, dem Geschehen voll und ganz aufmerksam zu sein – ohne die Vermittlung egoistischer Prägungen, ohne Konzepte, ohne Kontrolle, Manipulation oder Verzerrung, ohne die Filterung durch den begrenzten Verstand –, bedeutet, präsent zu sein, ohne zu wählen. Präsent zu sein, ohne zu wählen, und somit ohne einen Wählenden. Jedes Mal, wenn sich der Verstand ohne deinen Willen bewegt – selbst die kleinste Bewegung –, geschieht dies durch die Filterung durch die Konditionierung der Selbststruktur. Der Weg führt zur Beendigung des gesamten Strudels des Verstandes. Zur Erkenntnis, dass alle Ebenen des Selbst leer sind.

Wie lasse ich alles Tun los, wie lasse ich die Aktivität des Verstandes los?
Hör genau zu, das ist das Paradoxon. Der begrenzte, egoistische Verstand hört diese Frage und will wissen, wie, aber dieser begrenzte Verstand kann es nicht tun. Der Geist wird bei jedem Versuch, Stille zu verwirklichen, immer scheitern, denn der Geist ist Bewegung. Der Geist selbst ist Bewegung, er ist ein endloser Prozess des Tuns. Wir müssen den Übergang vom Tun zum Sein vollziehen. Das "Du", das du zu sein glaubst, ist ein Prozess, eine ständige Bewegung, eine Ansammlung von Mustern.

Dieses DU muss sterben. Das pathologische Muster deines Selbst muss enden, damit Samadhi verwirklicht werden kann. Lass das auf dich wirken. Spirituelle Lehrer haben die Anweisung gegeben, Samadhi zu erreichen. Sei still und erkenne. Sei still und erkenne das Wahre Selbst. Urbewusstsein jenseits von Namen und Form. Sei still und erkenne, dass du Gott bist.

Was genau meinen sie damit? Was ist es, das still wird?
Offensichtlich kann kein physischer Körper absolut still werden, da er in Zeit und Raum existiert. Denn Zeit-Raum selbst ist Bewegung. Zeit-Raum ist Geist, das Universum ist der große Geist oder Logos. Das erste hermetische Prinzip lautet: Das All ist Geist, das Universum ist mental.

Wenn das Universum Geist ist und Geist Bewegung ist, wie kann ich dann still sein und erkennen?
Wie kann man still sein auf einem Globus, der sich mit tausend Meilen pro Stunde um seine eigene Achse dreht, sich mit 67.000 Meilen pro Stunde um die Sonne dreht, sich mit 500.000 Meilen pro Stunde durch die Galaxie bewegt und sich mit Millionen Meilen pro Stunde durch das Universum bewegt?
Dein Herz schlägt, Zellen bewegen sich in deinem Inneren, Nahrung wird verdaut, das Gehirn erzeugt Gehirnwellen. Dein Blut fließt, Energie strömt – wie können wir da still sein?

Wenn die spirituellen Meister sagen: "Sei still und erkenne", dann müssen sie von etwas anderem sprechen, von etwas jenseits von Zeit und Raum, von etwas jenseits des Physischen und Mentalen. Was mit Stille gemeint ist, dafür gibt es in unserem modernen Sprachsystem kein Wort. Die Sanskrit-Sprache, die Sprache der Yogis, verfügt über präzisere Begriffe, die auf das Nicht-Duale hinweisen. Der Begriff "Shunyata" wird oft mit "Leere", "Stille" oder "Nichts" übersetzt. Er wird im Zusammenhang mit "Anata" oder „Nicht-Selbst“ verwendet, der Verwirklichung der Buddha-Natur. „Stille“ ist vielleicht das am ehesten passende deutsche Wort, aber es reicht nicht aus, um etwas zu beschreiben, das nicht zu dieser dualistischen Welt gehört.
Was tatsächlich verwirklicht wird, ist das Urbewusstsein, das jenseits von Stille und Bewegung, jenseits der Zeit liegt. Es ist ewig, die Grundlage deines Seins, die unveränderliche wesentliche Natur der Wirklichkeit. Tatsächlich liegt es jenseits von Veränderung und dem Unveränderlichen. Wenn unsere wahre Natur verwirklicht wird, wird offensichtlich, dass Stille und Bewegung eine vom Geist geschaffene Dualität sind, ebenso wie Stille und Lärm eine vom Geist geschaffene Dualität sind. Alles ist bereits in dieser ursprünglichen Stille enthalten; die Bewegung der Welt ist identisch mit der Stille. Sei still und erkenne, sei in Bewegung und erkenne. Es ist alles tanzende Leere.

Das ist nichts Philosophisches, sondern eine völlig andere Art, mit der Welt in Verbindung zu treten. Tatsächlich geht es darum, die Schnittstelle fallen zu lassen, das Reduzierventil, das die Selbststruktur darstellt, fallen zu lassen und deine wahre Natur zu erfahren, ohne dass der begrenzte Geist dazwischensteht. Die sogenannte äußere Welt wird durch die Verwirklichung der Stille transzendiert, die, wenn sie verwirklicht ist, das umfasst, was sie transzendiert. Die Dualität von Stille und Bewegung löst sich auf.

Das Verwirklichen von Samadhi, dieses große Erwachen, ist nur der Anfang des Weges. Patanjali sagt, dass das gesamte Streben des Yoga auf das Erlöschen des Strudels des Geistes ausgerichtet ist. Chitta vritti nirodha. Man könnte sagen, es ist das Erlöschen von Karma, das Erlöschen tiefer unbewusster Muster auf vielen verschiedenen Ebenen. Wenn wir unsere wahre Natur erkennen, stellen wir vorübergehend unsere Identifikation mit dem Geist und unsere Reaktion auf ihn ein. Es ist, als würde man den Stecker eines Ventilators ziehen. Wenn wir den Stecker eines Ventilators ziehen, hält die Trägheit der Ventilatorflügel ihn so lange in Bewegung, bis wir den Ventilator wieder anschließen; schließlich kommt er zur Ruhe.

Karma ist einfach die Tendenz der Energie, festgelegten Bahnen zu folgen. Wenn das Bewusstsein in alte Muster zurückfällt, ist das so, als würde man den Ventilator wieder anschließen. Energie folgt dem Bewusstsein. Energie kehrt in die alten Muster zurück. Eine andere Möglichkeit, dies zu beschreiben, ist das Trägheitsgesetz. Ein Geist, der in Bewegung ist, bleibt in Bewegung, sofern keine äußere Kraft auf ihn einwirkt. In der Matrix des konditionierten Geistes, die wir das Universum nennen, durchlaufen Energie und Gedanken fraktale Labyrinthe, die auf einem Kontinuum von der Mikro- bis zur Makroebene existieren, wobei sie sich endlos verzweigen und erkunden.

Jede spirituelle Praxis ist ein Eingriff, eine äußere Kraft, ein Bewusstsein, das den Energiefluss von den konditionierten Bahnen ablenkt. Man muss bereit sein, sein Leben zu ändern.

Jemand kann so viel meditieren, wie er will – wenn er jedoch zu seinen alten Mustern, seiner alten Routine zurückkehrt, bleibt die Verdrahtung bestehen. Unsere unbewussten Motivationen müssen aufgedeckt und konfrontiert werden. Wenn es uns durch große Ausdauer und Entschlossenheit gelingt, den Ventilator nicht wieder anzuschließen, dann kommt es zu einem tatsächlichen Stillstand der Vritties. Eine tiefe Stille, die innerhalb der Selbststruktur entsteht.

Jedes Mal, wenn wir uns mit einer vom Geist erzeugten Vorliebe identifizieren und darauf reagieren, schließen wir den Ventilator wieder an. Je länger wir im Bewusstsein verweilen, desto mehr Samskaras werden gereinigt. Je mehr sich der Ventilator verlangsamt und das menschliche Gefäß für das Bewusstsein durchlässiger wird, desto mehr werden wir des Selbst entleert.