فیلم Samadhi، قسمت اول
مایا، توهم خود
Samadhi واژه‌ای باستانی از زبان سانسکریت است که معادل مدرنی ندارد. ساخت فیلمی دربارهٔ Samadhi با چالشی بنیادین روبه‌روست. Samadhi به چیزی اشاره دارد که در سطح ذهن قابل انتقال نیست.
این فیلم صرفاً جلوهٔ بیرونی سفر درونی خودم است. نیت این نیست که شما را در مورد Samadhi آموزش دهم یا اطلاعاتی برای ذهنتان فراهم کنم، بلکه الهام‌بخش شما باشم تا ذات حقیقی خود را مستقیماً کشف کنید. Samadhi اکنون بیش از هر زمان دیگری مرتبط است. ما در دوره‌ای از تاریخ قرار داریم که نه تنها Samadhi را فراموش کرده‌ایم، بلکه فراموش کرده‌ایم که چه چیزی را فراموش کرده‌ایم.
این فراموشی مایاست، توهم خود.
بشر امروز، بیشتر ما در زندگی روزمره غرق هستیم و اندیشه اندکی در مورد اینکه چه کسی هستیم، چرا اینجا هستیم یا به کجا می‌رویم، داریم. بیشتر ما هرگز خود حقیقی، یعنی روح یا آنچه بودا آن را "اناتا" می‌نامید - چیزی که فراتر از نام و شکل و فراتر از اندیشه است - را درک نکرده‌ایم. در نتیجه، ما باور داریم که همین بدن‌های محدود هستیم. ما در ترس زندگی می‌کنیم، چه آگاهانه و چه ناآگاهانه، از اینکه ساختار خودِ محدودی که با آن یکی شده‌ایم، خواهد مرد.
در دنیای امروز، اکثریت قریب به اتفاق افرادی که در فعالیت‌های مذهبی یا معنوی مانند یوگا، دعا، مراقبه، وردخوانی یا هر نوع آیین دیگری مشارکت می‌کنند، در حال تمرین تکنیک‌هایی هستند که مشروط هستند. این بدان معناست که آنها فقط بخشی از ساختار نفس هستند. مشکل در جستجو و فعالیت نیست؛ مشکل این است که فکر می‌کنید پاسخ را در شکلی بیرونی یافته‌اید.
روحانیت در رایج‌ترین شکل خود تفاوتی با تفکر مرضی که در همه‌جا جریان دارد ندارد. این خود آشفتگی بیشتر ذهن است. بیشتر "انسان انجام‌دهنده" بودن، در مقابل "انسان هستنده". ساختار نفس پول بیشتر، قدرت بیشتر، عشق بیشتر و از همه چیز بیشتر می‌خواهد. کسانی که در مسیر به اصطلاح معنوی هستند، آرزو دارند که معنوی‌تر، آگاه‌تر، متوازن‌تر، صلح‌جوتر و روشن‌ضمیرتر شوند. خطر برای شما که این فیلم را تماشا می‌کنید این است که ذهنتان بخواهد Samadhi را به دست آورد. حتی خطرناک‌تر این است که ذهنتان ممکن است فکر کند که Samadhi را به دست آورده است. هرگاه تمایل به دستیابی به چیزی وجود داشته باشد، می‌توانید مطمئن باشید که سازه‌ی نفس در کار است. Samadhi به معنای دستیابی به چیزی یا افزودن چیزی به خود نیست.
درک Samadhi یعنی آموختن مرگ پیش از مردن. زندگی و مرگ مانند یین و یانگ هستند - یک پیوستار جدایی‌ناپذیر. بی‌پایان در حال گشودن، بی‌آغاز و بی‌پایان. وقتی مرگ را از خود دور می‌کنیم، زندگی را نیز از خود دور می‌کنیم. وقتی حقیقت وجود خود را مستقیماً تجربه می‌کنید، دیگر ترسی از زندگی یا مرگ وجود ندارد.
جامعه و فرهنگ ما به ما می‌گویند که چه هستیم، و در عین حال ما بردهٔ میل و انزجار غریزی و عمیق بیولوژیکی هستیم که بر انتخاب‌های ما حکومت می‌کند. ساختار نفس چیزی جز انگیزه تکرار نیست. این صرفاً مسیری است که انرژی زمانی پیموده و گرایشی است که انرژی دوباره آن مسیر را بپیماید، چه برای موجود زنده مثبت باشد چه منفی.
سطوح بی‌پایانی از حافظه یا ذهن وجود دارد، مارپیچ‌هایی در دل مارپیچ‌ها. هنگامی که آگاهی شما با این ذهن یا ساختار نفسانی یکی می‌شود، شما را به شرط‌پذیری اجتماعی می‌بندد، که می‌توان آن را ماتریکس نامید.
جنبه‌هایی از اگو وجود دارد که می‌توانیم نسبت به آنها آگاه باشیم، اما این ناخودآگاه، سیم‌کشی‌های کهن، و ترس‌های وجودی نخستین است که در واقع کل ماشین را به حرکت در می‌آورد. الگوهای بی‌پایانِ چنگ زدن به لذت و اجتناب از درد، به رفتارهای مرضی بدل می‌شوند... کار ما... روابط ما... باورهای ما، خودِ افکارمان، و تمامِ سبک زندگی‌مان. مانند گاوها، بیشتر انسان‌ها در تسلط منفعلانه زندگی می‌کنند و می‌میرند، و زندگی‌شان را به ماتریکس می‌خورانند.
ما زندگی‌هایی را می‌گذرانیم که در الگوهای تنگ و محدود اسیر است. زندگی‌هایی که اغلب سرشار از رنج بزرگ است، و هرگز به ذهنمان خطور نمی‌کند که می‌توانیم واقعاً آزاد شویم. ممکن است از زندگی‌ای که از گذشته به ارث رسیده دست برداریم و آن زندگی‌ای را زندگی کنیم که در انتظار ظهور از طریق دنیای درونی ماست. همه ما با ساختارهای شرطی زیستی، اما بدون خودآگاهی به این دنیا پا گذاشته‌ایم. اغلب وقتی به چشمان یک کودک خردسال نگاه می‌کنید، اثری از خود نمی‌بینید، تنها یک توخالیی درخشان. شخصیتی که در بزرگسالی به آن تبدیل می‌شویم، نقابی است که بر آگاهی پوشانده شده است.
شکسپیر گفت: "تمام جهان یک صحنه است و تمام مردان و زنان صرفاً بازیگرانی بیش نیستند". در یک فرد بیدار، آگاهی از خلال شخصیت، از خلال نقاب می‌درخشد. وقتی بیدار هستید، با شخصیت خود یکی نمی‌شوید. باور ندارید که شما همان نقاب‌هایی هستید که بر چهره دارید. اما نقش بازی کردن را هم رها نمی‌کنید.
دو هزار و چهارصد سال پس از آنکه افلاطون "جمهوری" را نوشت، بشریت هنوز در حال خروج از غار افلاطون است. در واقع، شاید بیش از هر زمان دیگری مجذوب توهمات شده باشیم.
افلاطون از زبان سقراط گروهی از مردم را توصیف می‌کند که تمام عمر خود را در غاری زنجیرشده و رو به دیواری صاف زندگی می‌کردند. تنها چیزی که می‌توانستند ببینند، سایه‌هایی بود که اشیاء در حال عبور از جلوی آتشی که پشت سرشان بود، روی دیوار می‌انداختند. این نمایش عروسکی به دنیای آنها تبدیل می‌شود. به گفته سقراط، آن سایه‌ها نزدیک‌ترین چیزی بودند که اسیران می‌توانستند به دیدن واقعیت برسند. حتی پس از آنکه از دنیای بیرون مطلع شدند، همچنان معتقد بودند که سایه‌ها تمام آن چیزی هستند که وجود دارد. حتی اگر شک می‌کردند که چیزی فراتر وجود دارد، حاضر نبودند آنچه را که با آن آشنا بودند ترک کنند.
انسانیت امروز مانند آن مردمی است که تنها سایه‌ها را بر دیوار غار دیده‌اند. این سایه‌ها نماد افکار ما هستند. دنیای اندیشیدن تنها دنیایی است که می‌شناسیم. اما دنیای دیگری نیز هست که فراتر از اندیشیدن است. فراتر از ذهن دوگانه‌انگار. آیا شما حاضرید غار را ترک کنید، همه آنچه را که می‌شناسید رها کنید تا حقیقت وجود خود را دریابید؟
برای تجربهٔ Samadhi، لازم است توجه را از سایه‌ها و افکار، به سوی نور معطوف کرد. وقتی فردی فقط به تاریکی عادت کرده باشد، باید به تدریج به نور عادت کند. مانند سازگار شدن با هر الگوی جدید، این کار به زمان و تلاش، و همچنین تمایل به کاوش در امور جدید و رها کردن کهنه‌ها نیاز دارد. ذهن را می‌توان به تله برای آگاهی، هزارتو یا زندانی تشبیه کرد. مسئله این نیست که شما در زندان هستید، بلکه خودِ زندان هستید.
زندان یک توهم است. اگر خود را با یک خودِ توهمی یکی بدانید، پس خوابید. وقتی از زندان آگاه می‌شوید، اگر برای خروج از این توهم مبارزه کنید، در واقع با آن چنان رفتار می‌کنید که گویی واقعی است و همچنان در خواب می‌مانید، با این تفاوت که اکنون این رؤیا به یک کابوس تبدیل می‌شود. برای همیشه در حال تعقیب و فرار از سایه‌ها خواهید بود. بیداری، رهایی از ذهن یا ماتریکس نیست؛ برعکس، وقتی با آن یکی نمی‌شوید، آنگاه می‌توانید نمایش زندگی را به طور کامل‌تری تجربه کنید و از آن چنان که هست، بدون طمع یا ترس لذت ببرید.
بیداری به معنای خلاص شدن از ذهن یا ماتریکس نیست، بلکه برعکس؛ وقتی با آن هویت‌یافته نیستید، می‌توانید بازی زندگی را به طور کامل‌تری تجربه کنید و از نمایش همان‌طور که هست، بدون میل و ترس لذت ببرید. در تعالیم باستانی این امر "بازی الهی لیلا" نامیده می‌شد: بازی در دوگانگی.
خودآگاهی انسان یک پیوستار است. در یک سر این پیوستار، انسان‌ها با خودِ مادی یکی شده‌اند. در سر دیگر، Samadhi، یعنی پایان خود، قرار دارد. هر گامی که در این پیوستار به سمت Samadhi برمی‌داریم، رنج کمتری به همراه دارد. رنج کمتر به این معنا نیست که زندگی از درد عاری است. ۱TP5T فراتر از دوگانگی درد و لذت است. معنای آن این است که ذهن و خود کمتر مقاومت در برابر هر آنچه رخ می‌دهد ایجاد می‌کند و این مقاومت است که رنج را می‌آفریند. درک ۱TP5T حتی یک بار به شما امکان می‌دهد تا ببینید در انتهای دیگر این پیوستار چه چیزی قرار دارد. دیدن اینکه چیزی فراتر از دنیای مادی و منافع شخصی وجود دارد. هنگامی که در Samadhi ساختار نفس به طور واقعی متوقف می‌شود، هیچ فکر خودمحورانه‌ای، هیچ نفس و هیچ دوتایی وجود ندارد، اما با این حال هنوز “من هستم” وجود دارد، آناتا یا عدم وجود نفس. در آن خلاء، سپیده‌دم ’پراجنا" یا حکمت طلوع می‌کند - درکی که نشان می‌دهد خودِ حاضر بسیار فراتر از بازی دوگانگی و فراتر از کل پیوستار است.
خویشتنِ حاضر بی‌زمان، تغییرناپذیر و همواره اکنون است. روشنگری، ادغام مارپیچ نخستین، جهان تجلی‌یافته و همواره در حال تغییر یا گل نیلوفر آبی که زمان در آن گشوده می‌شود، با هستی بی‌زمان شماست. سیم‌کشی درونی شما همچون گلی که همواره در حال شکفتن است رشد می‌کند، در حالی که خود را از خود جدا می‌کنید و به پلی زنده میان جهان زمان و بی‌زمانی تبدیل می‌شوید.
فقط درک خودِ حضوری، آغازِ مسیرِ هر فرد است. اکثر مردم باید در مراقبه، "یک نقطهٔ صفر مطلق’ را بی‌شمار بار تجربه کنند و از دست بدهند تا بتوانند آن را در جنبه‌های دیگر زندگی ادغام کنند. داشتن بینش‌های عمیق در مورد ماهیت وجود خود در حین مراقبه یا خودکاوی، امری غیرمعمول نیست، اما سپس می‌بینید که بار دیگر به عادات قدیمی بازمی‌گردید و حقیقت وجود خود را فراموش می‌کنید.
درک آن سکون یا توخالی بودن در هر جنبه‌ای از زندگی، هر جنبه‌ای از وجود خویش، یعنی تبدیل شدن به توخالی‌ای که همچون همه چیز می‌رقصد.
سکون چیزی جدا از حرکت نیست. این ضد حرکت نیست. در Samadhi، سکون با حرکت و فرم با تهی یکسان دانسته می‌شود. این برای ذهن بی‌معنی است، زیرا ذهن همان پدید آمدن دوگانگی است.
رنه دکارت، پدر فلسفه غرب، به خاطر این جمله مشهور است: "من می‌اندیشم، پس هستم". هیچ عبارت دیگری سقوط تمدن و همذات‌پنداری کامل با سایه‌ها بر دیوار غار را واضح‌تر از این بیان نمی‌کند. خطای دکارت، مانند خطای تقریباً همه انسان‌ها، مساوات دادن هستی بنیادین با اندیشیدن بود.
دکارت در ابتدای مشهورترین رساله خود نوشت که تقریباً همه چیز را می‌توان مورد تردید قرار داد؛ او می‌تواند به حواس خود و حتی به افکارش شک کند. به همین ترتیب در کلاما سوترا، بودا گفت که برای پی بردن به حقیقت، باید به همه سنت‌ها، کتاب‌های مقدس، تعالیم و تمام محتوای ذهن و حواس خود شک کرد. هر دوی این مردان با شکاکیت فراوان شروع کردند، اما تفاوت در این بود که دکارت جستجوی خود را در سطح تفکر متوقف کرد، در حالی که بودا عمیق‌تر پیش رفت - او از عمیق‌ترین سطوح ذهن فراتر رفت. شاید اگر دکارت از ذهن متفکر خود فراتر می‌رفت، به طبیعت حقیقی خود پی می‌برد و امروز آگاهی غربی بسیار متفاوت می‌بود.
در عوض، دکارت امکان وجود یک دیو شروری را توصیف کرد که ممکن است ما را در پس پرده‌ای از توهم نگه داشته باشد. دکارت این دیو شرور را آن‌گونه که بود نشناخت. همانند فیلم "ماتریکس"، ممکن است همگی ما به برنامه‌ای پیچیده متصل باشیم که دنیایی رؤیایی و وهم‌انگیز را به ما عرضه می‌کند. در این فیلم، انسان‌ها زندگی خود را در ماتریکس سپری می‌کردند، در حالی که در سطحی دیگر آنها صرفاً باتری‌هایی بودند که نیروی حیاتی خود را به ماشین‌هایی می‌دادند که از انرژی آنها برای اهداف خود استفاده می‌کردند.
مردم همیشه می‌خواهند وضعیت جهان یا ناخوشی خود را به چیزی خارج از خودشان نسبت دهند. چه آن یک شخص باشد، چه یک گروه یا کشور خاص، یک دین، یا نوعی از ایلومیناتی کنترل‌گر مانند شیطان بد دیکارت، یا ماشین‌های دارای شعور در ماتریکس. از قضا،
شریری که دکارت تصور می‌کرد، همان چیزی بود که خودش را با آن تعریف می‌کرد. وقتی به این حقیقت پی می‌برید، روشن می‌شود که یک کنترل‌کننده وجود دارد، یک ماشین وجود دارد، و یک شریر پلید وجود دارد که روز به روز از زندگی شما تغذیه می‌کند. آن ماشین، خود شما هستید.
ساختار خود شما از بسیاری زیربرنامه‌های شرطی کوچک یا همان اربابان کوچک تشکیل شده است. یک ارباب کوچک تشنه غذاست، دیگری تشنه پول، دیگری مقام، جایگاه، قدرت، سکس و صمیمیت است. یکی دیگر آگاهی یا توجه دیگران را می‌خواهد. این خواسته‌ها به معنای واقعی کلمه بی‌پایان هستند و هرگز نمی‌توان آنها را ارضا کرد.
ما بخش زیادی از وقت و انرژی‌مان را صرف تزئین زندان‌هایمان، تسلیم شدن در برابر فشارها برای بهبود ماسک‌هایمان و تغذیه کردن رئیس‌های کوچک می‌کنیم و آنها را قدرتمندتر می‌سازیم. مانند معتادان، هرچه بیشتر سعی کنیم رئیس‌های کوچک را راضی کنیم، بیشتر در طلب آنها می‌افتیم. راه آزادی، خودسازی
یا ارضای برنامه‌های نفس نیست، بلکه کنار گذاشتن کامل برنامه‌های نفس است.
برخی افراد می‌ترسند که بیدار شدن طبیعت واقعی‌شان به معنای از دست دادن فردیت و لذت بردن از زندگی‌شان باشد. در واقع، عکس این موضوع درست است؛ فردیت منحصربه‌فرد روح تنها زمانی می‌تواند ابراز شود که نفس شرطی شده بر آن غلبه شود.
از آنجا که بیشتر ما در ماتریکس به خواب مانده‌ایم، هرگز متوجه نمی‌شویم که روح واقعاً چه چیزی را می‌خواهد بیان کند.
راه رسیدن به Samadhi شامل مراقبه است، که هم شامل مشاهده خودِ شرطی‌شده؛ آن چیزی که تغییر می‌کند، و هم درک طبیعت حقیقی شما؛ آن چیزی که تغییر نمی‌کند، می‌شود. هنگامی که به نقطه آرام خود می‌رسید، یعنی منبع وجودتان، آنگاه بدون هیچ اصرار بر اینکه دنیای بیرونی‌تان چگونه باید تغییر کند، منتظر دستورالعمل‌های بعدی می‌مانید. نه اراده من، بلکه اراده بالاتر انجام خواهد شد.
اگر ذهن فقط سعی کند دنیای بیرونی را برای مطابقت با ایده‌ای از آنچه فکر می‌کنید مسیر باید باشد تغییر دهد، این مانند تلاش برای تغییر تصویر در آینه از طریق دستکاری انعکاس است. برای اینکه تصویر در آینه لبخند بزند، واضح است که نمی‌توانید انعکاس را دستکاری کنید، بلکه باید آن "شما"یی را که منبع اصیل انعکاس است درک کنید.
وقتی خود اصیل را درک می‌کنید، به این معنا نیست که لزوماً چیزی در خارج باید تغییر کند. آنچه تغییر می‌کند، انرژی درونی آگاه و هوشمند یا "پرانا" است که از الگوهای شرطی آزاد شده و در دسترس روح برای هدایت قرار می‌گیرد. شما تنها زمانی می‌توانید از هدف روح آگاه شوید که بتوانید خودِ شرطی و تلاش‌های بی‌پایان آن را تماشا کرده و رهایش کنید.
در اساطیر یونان، گفته می‌شد که خدایان سیزیف را محکوم کردند تا کاری بی‌معنی را تا ابد تکرار کند. کار او این بود که بی‌وقفه یک سنگ بزرگ را به بالای کوه هل دهد، تنها برای اینکه دوباره غلتانده شود. آلبر کامو، نویسنده اگزیستانسیالیست فرانسوی و برنده جایزه نوبل، وضعیت سیزیف را به مثابه تمثیلی برای بشریت دید. او این پرسش را مطرح کرد: "چگونه می‌توانیم در این هستی پوچ، معنا بیابیم؟".
ما انسان‌ها بی‌وقفه در تلاشیم، برای فردایی می‌سازیم که هرگز فرا نمی‌رسد، و سپس می‌میریم. اگر این حقیقت را واقعاً درک کنیم، آنگاه یا اگر خود را با شخصیت‌های خودخواهانه‌مان یکی بدانیم دیوانه خواهیم شد، یا بیدار شده و آزاد خواهیم گشت. ما هرگز نمی‌توانیم در مبارزهٔ بیرونی موفق شویم، زیرا این تنها بازتابی از دنیای درونی ماست. شوخی کیهانی، یعنی پوچی این وضعیت، زمانی آشکار می‌شود که خودِ اگوئیست (خودخواه) در تلاش‌های بیهوده و بی‌نتیجه‌اش برای بیدار شدن، با شکست کامل و قطعی مواجه می‌شود.
در ذن ضرب‌المثلی هست: "پیش از روشنایی، هیزم بشکن و آب ببر. پس از روشنایی، هیزم بشکن و آب ببر." پیش از روشن‌بینی باید توپ را از پایین تپه بالا برد، پس از روشن‌بینی نیز باید توپ را از پایین تپه بالا برد. چه چیزی تغییر کرده است؟ مقاومت درونی در برابر آنچه هست. مبارزه رها شده است، یا بهتر بگوییم، آن کسی که می‌جنگد دروغین بودنش درک شده است. اراده فردی یا ذهن فردی و اراده الهی، یا ذهن بالاتر، هم‌راستا شده‌اند.
Samadhi در نهایت رها کردن تمام مقاومت‌های درونی است – در برابر همه پدیده‌های در حال تغییر، بدون استثنا. کسی که می‌تواند فارغ از شرایط، به آرامش درونی دست یابد، به Samadhi واقعی دست یافته است. شما مقاومت را رها می‌کنید نه به این دلیل که با یک چیز یا چیز دیگری موافقید، بلکه به این دلیل که آزادی درونی شما به عوامل بیرونی وابسته نباشد.
مهم است بدانیم که وقتی واقعیت را همان‌گونه که هست می‌پذیریم، لزوماً به این معنا نیست که در جهان دست از اقدام کشیده یا به صلح‌طلبانی عارف تبدیل می‌شویم. در واقع، عکس این موضوع نیز می‌تواند صادق باشد؛ وقتی آزاد باشیم که بدون تحت تأثیر قرار گرفتن از انگیزه‌های ناخودآگاه عمل کنیم، آنگاه می‌توانیم در هم‌راستایی با تائو (Tao) و با تمام نیروی انرژی درونی‌مان عمل کنیم.
بسیاری استدلال خواهند کرد که برای تغییر جهان و برقراری صلح، باید با دشمنان ادراک‌شده‌مان سخت‌تر مبارزه کنیم. جنگیدن برای صلح مانند فریاد زدن برای سکوت است؛ این کار فقط از آنچه نمی‌خواهید بیشتر ایجاد می‌کند. این روزها جنگی علیه همه چیز وجود دارد: جنگ علیه تروریسم، جنگ علیه بیماری، جنگ علیه گرسنگی. هر جنگی در واقع جنگی علیه خودمان است.
این مبارزه بخشی از یک توهم جمعی است. ما می‌گوییم که صلح می‌خواهیم، اما به انتخاب رهبرانی ادامه می‌دهیم که به جنگ متوسل می‌شوند. به خودمان دروغ می‌گوییم و ادعا می‌کنیم که طرفدار حقوق بشر هستیم، اما به خرید محصولاتی که در کارگاه‌های کار اجباری تولید شده‌اند ادامه می‌دهیم. می‌گوییم هوای پاک می‌خواهیم، اما به آلوده‌سازی ادامه می‌دهیم. ما می‌خواهیم علم ما را از سرطان نجات دهد، اما رفتارهای عادتی خودتخریب‌گرانه خود را که احتمال بیماری‌مان را بیشتر می‌کند، تغییر نمی‌دهیم. خودمان را گول می‌زنیم که در حال ترویج یک زندگی بهتر هستیم. نمی‌خواهیم بخش‌های پنهان خود را ببینیم که با رنج و مرگ همراهی می‌کنند.
این باور که می‌توانیم در جنگی علیه سرطان، گرسنگی، ترور، یا هر دشمنی که خودمان با افکار و رفتارمان آن را خلق کرده‌ایم پیروز شویم، در واقع به ما اجازه می‌دهد تا خود را فریب دهیم که لازم نیست شیوه عملکردمان را در این سیاره تغییر دهیم.
جهان درونی جایی است که انقلاب باید ابتدا در آنجا رخ دهد. تنها زمانی که بتوانیم مارپیچ زندگی را در درون خود مستقیماً احساس کنیم، جهان بیرونی با تائو هماهنگ خواهد شد. تا آن زمان، هر کاری که انجام دهیم به آشفتگی از پیش آفریده شده توسط ذهن می‌افزاید.
جنگ و صلح در رقصی بی‌پایان با هم زاده می‌شوند؛ آنها یک پیوستار واحد هستند. نیمی از آن بدون نیم دیگر نمی‌تواند وجود داشته باشد. همان‌طور که نور بدون تاریکی و بالا بدون پایین نمی‌تواند وجود داشته باشد. به نظر می‌رسد جهان می‌خواهد نوری بدون تاریکی، پُر بودن بدون خالی بودن و شادی بدون اندوه داشته باشد. هرچه ذهن بیشتر دخالت کند، جهان بیشتر متلاشی می‌شود. هر راه‌حلی که از ذهن خودخواهانه برمی‌خیزد، بر این
ایده استوار است که مشکلی وجود دارد، و خودِ راه‌حل به مشکلی بزرگ‌تر از آنچه می‌خواست حل کند، تبدیل می‌شود. آنچه را که با آن مقاومت می‌کنید، پابرجا می‌ماند.
ذکاوت بشر آنتی‌بیوتیک‌های جدیدی خلق می‌کند، تنها برای اینکه ببیند طبیعت با قوی‌تر شدن باکتری‌ها، حیله‌گرتر می‌شود. علی‌رغم بهترین تلاش‌های ما در این مبارزهٔ جاری، شیوع سرطان در واقع در حال افزایش است، تعداد گرسنگان در جهان به طور پیوسته در حال رشد است و تعداد حملات تروریستی در سراسر جهان همچنان رو به افزایش است.
مشکل رویکرد ما چیست؟ مانند شاگرد جادوگر در شعر گوته، ما به قدرتی عظیم دست یافته‌ایم، اما خرد لازم برای به کار بردن آن را نداریم. مشکل این است که ما ابزاری را که استفاده می‌کنیم، درک نمی‌کنیم. ما ذهن انسان و نقش و هدف صحیح آن را درک نمی‌کنیم.
این بحران ناشی از شیوه‌ی محدود و شرطی است که ما با آن فکر می‌کنیم، احساس می‌کنیم و زندگی را تجربه می‌کنیم. عقل‌گرایی ما ما را از توانایی شناخت و تجربه‌ی خرد بسیاری از فرهنگ‌های باستانی محروم کرده است. تفکر خودخواهانه ما، توانایی ما را برای درک عمق و تقدس ژرف زندگی، درخشش زندگی، و دستیابی به سطوح کاملاً متفاوتی از آگاهی که اکنون تقریباً برای بشریت از دست رفته‌اند، از ما گرفته است. در سنت مصر باستان، “نترها” (Neters) فرم‌های آرمانی‌ای بودند که ویژگی‌هایشان می‌توانست توسط کسانی که بدن‌های فیزیکی و روحانی خود را چنان پاکسازی می‌کردند که شایسته میزبانی از آگاهی‌های بالاتر باشند، تجسم یابد. نتر اصلی، یا اصل الهی این حکمت، به نام توت یا تهوتی شناخته می‌شد. او اغلب به صورت یک منشی با سر پرنده یا مرغ درنده (ایبِس) به تصویر کشیده می‌شد و مظهر سرچشمه تمام دانش و حکمت بود. توت را می‌توان اصل کیهانی تفکر یا اندیشه توصیف کرد. توت زبان، مفاهیم، خط، ریاضیات و تمام هنرها و تجلیات ذهن را به ما بخشید. تنها کسانی که آموزش‌های ویژه‌ای را پشت سر گذاشته بودند، اجازه دسترسی به دانش مقدس توت را داشتند.
کتاب توت یک کتاب فیزیکی نیست، بلکه حکمت قلمرو آکاشیک یا اتر است. افسانه می‌گوید که دانش توت به طور عمیق در مکانی مخفی در درون هر انسان پنهان شده بود و توسط مار طلایی محافظت می‌شد. افسانهٔ نمادین یا جاودانهٔ مار یا اژدهایی که از گنجی محافظت می‌کند، افسانه‌ای است که در بسیاری از فرهنگ‌ها رواج دارد و با نام‌هایی همچون کوندالینی شاکتی، چی، روح‌القدس و انرژی درونی شناخته شده است. مار طلایی همان ساختار نفسانی است که در انرژی‌های درونی بسته شده است و تا زمانی که بر آن تسلط پیدا نشده و بر آن غلبه نشود، روح هرگز قادر به دستیابی به خرد حقیقی نخواهد بود. گفته می‌شد که کتاب توت جز رنج و عذاب برای هیچ فردی که آن را می‌خواند به ارمغان نمی‌آورد، هرچند که او رازهای خود خدایان و هر آنچه در ستارگان پنهان است را کشف می‌کرد. آنچه باید درک شود این است که این کتاب برای هر فردی که آن را می‌خواند، برای هر نفسانی که سعی در کنترل آن داشت، رنج به ارمغان آورد. در سنت مصری، آگاهی بیدار شده توسط اوزیریس نمایانده می‌شد.
بدون این آگاهی بیدار، هر دانش یا درکی که توسط نفس محدود به دست آید، خطرناک و جدا از حکمت بالاتر خواهد بود. چشم هوروس باید باز می‌بود. معنای باطنی که در اینجا می‌یابیم مشابه داستان آشناتر "سقوط" در باغ عدن است. کتاب توت موازی با کتاب علم خیر و شر است که میوه آن آدم و حوا وسوسه شدند بخورند. البته بشریت پیش از این میوه ممنوعه را خورده، کتاب توت را گشوده و از باغ رانده شده است. مار استعاری است برای مارپیچ نخستین که از خرده‌جهان تا کل جهان گسترده است. امروز مار در قالب شما زندگی می‌کند. این ذهن خودخواه است که به صورت جهان پدیدار شده بیان شده است. ما هرگز پیش از این به این همه دانش دسترسی نداشته‌ایم. ما به اعماق دنیای مادی نفوذ کرده‌ایم، حتی ذره‌خدا موسوم را یافته‌ایم، اما هرگز محدودتر و نادان‌تر از این نبوده‌ایم که چه کسانی هستیم، چگونه زندگی کنیم، و سازوکار خلق رنج را درک نمی‌کنیم.
تفکر ما جهان را آن‌گونه که اکنون هست، خلق کرده است. هرگاه چیزی را خوب یا بد برچسب می‌زنیم، یا در ذهن خود ترجیحی قائل می‌شویم، این امر به دلیل پیدایش ساختارهای اگو یا منافع شخصی است. راه حل مبارزه برای صلح یا تسخیر طبیعت نیست، بلکه به سادگی به رسمیت شناختن حقیقت است؛ اینکه خودِ وجود ساختار نفس، دوگانگی می‌آفریند؛ جدایی بین خود و دیگری، مال من و مال تو، انسان و طبیعت، درون و برون. نفس، خشونت است؛ برای وجود داشتن به یک مانع، یک مرز با دیگری نیاز دارد.
بدون اگو، هیچ جنگی علیه هیچ چیز وجود ندارد. نه از خودبینی خبری است و نه از طبیعتی تجاوزگر برای کسب سود. این بحران‌های خارجی در دنیای ما، بازتاب‌دهنده بحران‌های درونی جدی است؛ ما نمی‌دانیم که چه هستیم. ما کاملاً با هویت‌های اگویی خود یکی شده‌ایم، در ترس‌ها غرق شده‌ایم و از طبیعت واقعی خود جدا افتاده ایم.
نژادها، ادیان، کشورها، وابستگی‌های سیاسی، هر گروهی که به آن تعلق داریم، همگی هویت‌های اگوی ما را تقویت می‌کنند. تقریباً هر گروهی که امروز بر روی این سیاره وجود دارد، می‌خواهد دیدگاه خود را به عنوان حقیقت و درستی ادعا کند، همان‌طور که ما در سطح فردی انجام می‌دهیم. گروه با ادعای حقیقت برای خود، وجود خود را به همان شیوه‌ای که یک ساختار نفس یا خود، خود را در مقابل دیگران تعریف می‌کند، حفظ می‌کند.
اکنون بیش از هر زمان دیگری، واقعیت‌های متفاوت و نظام‌های اعتقادی قطبی‌شده در زمین هم‌زیست هستند. ممکن است افراد مختلف در مواجهه با یک پدیده بیرونی واحد، افکار و واکنش‌های عاطفی کاملاً متفاوتی را تجربه کنند. به همین ترتیب، سامسارا و نیروانا، بهشت و جهنم، دو بُعد متفاوت هستند که در یک دنیای واحد جای گرفته‌اند. رویدادی که ممکن است برای یک نفر آخرالزمانی به نظر برسد، می‌تواند برای دیگری یک موهبت محسوب شود. بنابراین آنچه واضح می‌شود این است که شرایط بیرونی شما لزوماً نباید به هیچ شکل خاصی بر دنیای درونی شما تأثیر بگذارد. درک Samadhi یعنی تبدیل شدن به یک چرخ خودمحرک، خودکفا شدن، و یک جهان در دل خود بودن. تجربه شما از زندگی به پدیده‌های متغیر وابسته نیست.
می‌توان تشبیہی با مکعب متاترون برقرار کرد. متاترون در متون مختلف باستانی مسیحی، اسلامی و یهودی ذکر شده است و از نظر اسطوره‌ای با نتر توت مصری و همچنین هرمس تریسمگیستوس یونانی مرتبط است. میتاترون ارتباطی عمیق با تتراگراماتون دارد. تتراگراماتون الگوی هندسی بنیادی، الگو یا تجلی نخستین واقعیت فیزیکی است که “کلمه خدا” یا «لوگوس» نامیده شده است. در اینجا ما یک نمایش دوبعدی از این شکل را می‌بینیم، اما اگر از زاویه‌ای خاص نگاه کنید، یک مکعب سه‌بعدی می‌بینید. وقتی مکعب را می‌بینید، هیچ چیز در شکل تغییر نکرده است، اما ذهن شما یک بعد جدید به بینایی‌تان افزوده است.
بعدیت یا دیدگاه یک فرد، صرفاً مسأله‌ای است مربوط به عادت کردن به یک روش جدید برای ادراک جهان. با درک Samadhi، ما از دیدگاه آزاد می‌شویم، یا آزاد می‌شویم تا دیدگاه‌های جدیدی ایجاد کنیم، زیرا هیچ خودی در یک دیدگاه خاص سرمایه‌گذاری نشده یا به آن متصل نیست.
بزرگترین ذهن‌های تاریخ بشر اغلب به سطوحی از تفکر فراتر از ساختار خود محدود اشاره کرده‌اند. اینشتین گفت: «معیار واقعی یک انسان عمدتاً با معیار و حدی که در آن از خود رهایی یافته است، تعیین می‌شود.»
بنابراین، اینطور نیست که فکر کردن و وجود «خود» بد باشد؛ فکر کردن ابزاری شگفت‌انگیز است وقتی که ذهن در خدمت قلب باشد. در وداانتا گفته می‌شود که ذهن خادمی خوب است اما اربابی ضعیف.
خود (ایگو) همواره واقعیت را از خلال زبان و برچسب‌ها فیلتر می‌کند و در حال قضاوت است، و یک چیز را بر دیگری ترجیح می‌دهد. هنگامی که ذهن و حواس اربابتان باشند، رنج بی‌پایان، هوس بی‌پایان و انزجار بی‌پایان می‌آفرینند و ما را در ماتریکس تفکر به بند می‌کشند. اگر می‌خواهید به حقیقت مطلق پی ببرید، افکارتان را خوب یا بد قضاوت نکنید، بلکه دریابید که پیش از فکر و پیش از حواس، چه کسی هستید. هنگامی که همه برچسب‌ها برداشته شوند، آنگاه می‌توان اشیاء را همان‌گونه که هستند دید. لحظه‌ای که به کودکی گفته می‌شود پرنده چیست، اگر به آنچه به او گفته شده باور کند، دیگر هرگز پرنده‌ای را نخواهد دید. او فقط افکارش را می‌بیند.
اکثر مردم فکر می‌کنند که آزاد، آگاه و بیدار هستند. اگر باور دارید که از قبل بیدار هستید، پس چرا برای دستیابی به چیزی که فکر می‌کنید از قبل دارید، این کار دشوار را انجام دهید؟ پیش از آنکه بیدار شدن ممکن شود، لازم است بپذیرید که در خواب هستید و در ماتریکس زندگی می‌کنید.
زندگی‌تان را صادقانه بررسی کنید، بدون اینکه به خودتان دروغ بگویید. آیا می‌توانید الگوهای زندگی رباتیک و تکراری خود را متوقف کنید، اگر بخواهید؟ آیا می‌توانید از جستجوی لذت و اجتناب از درد دست بردارید، آیا به غذاها، فعالیت‌ها یا سرگرمی‌های خاصی اعتیاد دارید؟ آیا دائماً در حال قضاوت کردن، سرزنش کردن و انتقاد کردن از خود و دیگران هستید؟ آیا ذهن شما بی‌وقفه به دنبال محرک می‌گردد، یا فقط با بودن در سکوت کاملاً احساس رضایت می‌کنید؟ آیا به نحوه فکر کردن دیگران در مورد خود واکنش نشان می‌دهید؟ آیا به دنبال تأیید و تقویت مثبت هستید؟ آیا به نوعی در زندگی خود موقعیت‌ها را خراب می‌کنید؟
اکثر مردم زندگی‌شان را امروز هم به همان شکلی تجربه می‌کنند که فردا و یک سال و ده سال دیگر تجربه خواهند کرد. وقتی شروع به مشاهده طبیعت ربات‌مانند خود می‌کنید، بیدارتر می‌شوید. شما شروع به درک عمق مشکل می‌کنید. شما کاملاً و عمیقاً در خوابید و در رؤیایی گم شده‌اید. مانند ساکنان غار افلاطون، اکثر کسانی که این حقیقت را می‌شنوند، نخواهند خواست یا قادر نخواهند بود زندگی خود را تغییر دهند، زیرا به الگوهای آشنای خود چسبیده‌اند.
ما برای توجیه الگوهای خود به هر کاری متوسل می‌شویم و به جای روبرو شدن با حقیقت، سر خود را در برف فرو می‌بریم. ما نجات‌دهندگان خود را می‌خواهیم، اما حاضر نیستیم خودمان بر صلیب بالا برویم. شما حاضرید برای آزاد شدن چه بهایی بپردازید؟ درک کنید که اگر دنیای درونی خود را تغییر دهید، باید برای تغییر زندگی بیرونی خود نیز آماده باشید. ساختار و هویت قدیمی شما باید به خاک مرده‌ای تبدیل شود که رشد جدید از آن برمی‌خیزد.
اولین گام در بیداری، درک این است که ما با ساختار ذهن انسان و با نقاب، یکی شده‌ایم. چیزی در درون ما باید این حقیقت را بشنود و از خواب بیدار شود. بخشی از شما، چیزی بی‌زمان، وجود دارد که همواره حقیقت را می‌دانسته است. ماتریکس ذهن ما را منحرف می‌کند، سرگرم‌مان می‌سازد و ما را بی‌وقفه به انجام دادن، مصرف کردن و چنگ زدن در چرخه‌ای از هوس و انزجار با شکل‌هایی که مدام در حال تغییر هستند، وامی‌دارد و از شکوفایی آگاهی‌مان، از حق تکاملی ما که Samadhi است، باز می‌دارد.
تفکر مرضی همان چیزی است که به جای زندگی عادی جا می‌زند. جوهر الهی شما برده شده و با ساختار خودِ محدود یکی پنداشته شده است. حکمت بزرگ، حقیقت وجود شما، در اعماق وجودتان مدفون است. جی. کریشنامورتی گفت: «تنظیم‌یافته بودن با یک جامعه عمیقاً بیمار، معیار سلامت فرد نیست.» هویت‌یابی با ذهن اگوئی بیماری است و Samadhi درمان آن است.