Phim Samadhi, Phần 1
Maya, Ảo ảnh về bản ngã
Samadhi là một từ tiếng Phạn cổ xưa, không có từ tương đương trong tiếng hiện đại. Việc làm một bộ phim về Samadhi gặp phải một thách thức cơ bản. Samadhi chỉ đến một điều gì đó không thể diễn đạt trên bình diện trí tuệ.
Bộ phim này chỉ đơn giản là sự thể hiện bên ngoài của hành trình nội tâm của chính tôi. Mục đích không phải là để dạy bạn về Samadhi, hay cung cấp thông tin cho tâm trí bạn, mà là để truyền cảm hứng cho bạn trực tiếp khám phá bản chất thật sự của chính mình. Samadhi hiện nay có ý nghĩa hơn bao giờ hết. Chúng ta đang sống trong một thời điểm lịch sử mà chúng ta không chỉ quên mất Samadhi, mà còn quên cả những gì mình đã quên.
Sự lãng quên này chính là Maya, ảo tưởng về cái tôi.
Là con người, phần lớn chúng ta sống chìm đắm trong cuộc sống hàng ngày, ít khi suy ngẫm về bản thân là ai, tại sao chúng ta ở đây, hay chúng ta đang đi về đâu. Phần lớn chúng ta chưa bao giờ nhận ra bản ngã chân thật, linh hồn hay điều mà Đức Phật gọi là annata – cái vượt ra ngoài tên gọi và hình tướng, vượt ra ngoài suy nghĩ. Kết quả là chúng ta tin rằng mình chính là những thân thể hữu hạn này. Chúng ta sống trong nỗi sợ hãi – dù là có ý thức hay vô thức – rằng cấu trúc bản ngã hữu hạn mà chúng ta đang đồng nhất với nó sẽ chết đi.
Trong thế giới ngày nay, đại đa số những người tham gia vào các hoạt động tôn giáo hoặc tâm linh như yoga, cầu nguyện, thiền định, tụng kinh hoặc bất kỳ loại nghi lễ nào, đều đang thực hành những kỹ thuật bị điều kiện hóa. Điều đó có nghĩa là chúng chỉ là một phần của cấu trúc bản ngã. Việc tìm kiếm và hoạt động không phải là vấn đề – vấn đề là nghĩ rằng bạn đã tìm thấy câu trả lời dưới một hình thức bên ngoài nào đó.
Tâm linh ở dạng phổ biến nhất không khác gì lối suy nghĩ bệnh hoạn đang diễn ra khắp nơi. Đó là sự kích động thêm của tâm trí. Nhiều "con người hành động" hơn là "con người hiện hữu". Cấu trúc cái tôi khao khát nhiều tiền hơn, nhiều quyền lực hơn, nhiều tình yêu hơn, nhiều mọi thứ hơn. Những người trên cái gọi là "con đường tâm linh" khao khát trở nên tâm linh hơn, tỉnh thức hơn, bình thản hơn, an lạc hơn, giác ngộ hơn. Nguy cơ đối với bạn khi xem bộ phim này là tâm trí bạn sẽ muốn đạt được Samadhi. Nguy hiểm hơn nữa là tâm trí bạn có thể nghĩ rằng mình đã đạt được Samadhi. Bất cứ khi nào có khao khát đạt được điều gì đó, bạn có thể chắc chắn rằng đó là cấu trúc cái tôi đang hoạt động. Samadhi không phải là việc đạt được hay thêm bất cứ điều gì vào bản thân.
Thực chứng Samadhi là học cách chết trước khi chết. Sinh và tử giống như âm và dương – một chuỗi liên tục không thể tách rời. Không ngừng mở ra, không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Khi chúng ta đẩy lùi cái chết, chúng ta cũng đẩy lùi cuộc sống. Khi bạn trực tiếp trải nghiệm sự thật về con người thật của mình, sẽ không còn nỗi sợ hãi về sự sống hay cái chết nữa.
Xã hội và văn hóa định nghĩa chúng ta là ai, đồng thời chúng ta cũng là nô lệ của những khao khát và sự chán ghét vô thức sâu thẳm về mặt sinh học, những thứ chi phối các lựa chọn của chúng ta. Cấu trúc bản ngã không gì khác hơn là sự thôi thúc lặp lại. Nó đơn giản là con đường mà năng lượng đã từng đi qua và xu hướng của năng lượng để đi lại con đường đó, dù điều đó có tích cực hay tiêu cực đối với sinh vật.
Có vô số cấp độ của ký ức hay tâm trí, những vòng xoáy lồng vào nhau. Khi ý thức của bạn đồng nhất với tâm trí hay cấu trúc cái tôi này, nó sẽ trói buộc bạn vào sự điều kiện hóa xã hội, thứ mà bạn có thể gọi là ma trận.
Có những khía cạnh của cái tôi mà chúng ta có thể nhận thức được, nhưng chính phần vô thức, những kết nối nguyên thủy, những nỗi sợ hãi tồn tại nguyên thủy, mới thực sự điều khiển toàn bộ cỗ máy này. Những mẫu hình vô tận của việc vươn tới khoái lạc và trốn tránh đau khổ được thăng hoa thành các hành vi bệnh lý… công việc của chúng ta… các mối quan hệ của chúng ta… niềm tin của chúng ta, chính những suy nghĩ của chúng ta, và toàn bộ cách sống của chúng ta. Giống như bầy gia súc, phần lớn con người sống và chết trong sự khuất phục thụ động, dâng hiến cuộc đời mình cho ma trận.
Chúng ta sống trong những khuôn mẫu hẹp hòi. Cuộc đời thường tràn ngập đau khổ, và chúng ta chẳng bao giờ nghĩ rằng mình thực sự có thể được tự do. Chúng ta hoàn toàn có thể buông bỏ cuộc đời được thừa hưởng từ quá khứ, để sống cuộc đời đang chờ đợi được bộc lộ từ thế giới nội tâm. Tất cả chúng ta đều được sinh ra trên thế giới này với những cấu trúc sinh học đã được định hình sẵn, nhưng lại thiếu đi sự tự nhận thức. Thường thì khi nhìn vào đôi mắt của một đứa trẻ, ta không thấy dấu vết nào của cái "tôi", chỉ có sự trống rỗng rực rỡ. Con người mà ta trở thành chính là chiếc mặt nạ được đeo lên ý thức.
Shakespeare từng nói: "Cả thế giới là một sân khấu, và tất cả đàn ông và phụ nữ chỉ là những diễn viên". Ở một cá nhân đã thức tỉnh, ý thức tỏa sáng xuyên qua nhân cách, xuyên qua chiếc mặt nạ. Khi bạn tỉnh thức, bạn không còn đồng nhất với nhân vật của mình. Bạn không tin rằng mình chính là những chiếc mặt nạ mà mình đang đeo. Nhưng bạn cũng không từ bỏ việc đóng vai.
Hai nghìn bốn trăm năm sau khi Plato viết "Cộng hòa", nhân loại vẫn đang tìm đường thoát khỏi hang động của Plato. Thực tế, chúng ta có thể đang bị mê hoặc bởi ảo ảnh hơn bao giờ hết.
Plato đã để Socrates miêu tả một nhóm người sống bị xích trong hang động suốt cuộc đời, quay mặt vào một bức tường trống. Tất cả những gì họ có thể nhìn thấy là những bóng đen được chiếu lên tường bởi những vật thể lướt qua trước ngọn lửa ở phía sau lưng họ. Vở kịch rối này trở thành thế giới của họ. Theo Socrates, những cái bóng chính là điều gần nhất mà những tù nhân có thể tiếp cận với thực tại. Ngay cả sau khi được kể về thế giới bên ngoài, họ vẫn tiếp tục tin rằng những cái bóng chính là tất cả những gì tồn tại. Dù có nghi ngờ rằng còn điều gì đó hơn thế, họ vẫn không muốn rời bỏ những gì đã quen thuộc.
Loài người ngày nay cũng giống như những người chỉ nhìn thấy những cái bóng trên vách hang. Những cái bóng đó tương tự như những suy nghĩ của chúng ta. Thế giới của tư duy là thế giới duy nhất mà chúng ta biết. Nhưng còn có một thế giới khác nằm ngoài tư duy. Nằm ngoài tâm trí nhị nguyên. Bạn có sẵn lòng rời khỏi hang động, từ bỏ tất cả những gì bạn đã biết để khám phá sự thật về bản thân mình không?
Để trải nghiệm Samadhi, cần phải chuyển sự chú ý khỏi những bóng tối, khỏi những suy nghĩ, hướng về ánh sáng. Khi một người chỉ quen với bóng tối, họ phải dần dần làm quen với ánh sáng. Giống như việc thích nghi với bất kỳ mô hình mới nào, điều đó đòi hỏi thời gian và nỗ lực, cùng với sự sẵn lòng khám phá cái mới cũng như từ bỏ cái cũ. Tâm trí có thể được ví như một cái bẫy cho ý thức, một mê cung hay một nhà tù. Không phải là bạn đang ở trong nhà tù, mà chính bạn là nhà tù.
Nhà tù chỉ là ảo ảnh. Nếu bạn đồng nhất với cái "tôi" ảo tưởng, thì bạn đang chìm trong giấc ngủ. Một khi nhận thức được nhà tù, nếu bạn đấu tranh để thoát khỏi ảo ảnh, thì bạn đang đối xử với ảo ảnh như thể nó là thật và bạn vẫn còn đang ngủ, chỉ là giờ đây giấc mơ đã biến thành cơn ác mộng. Bạn sẽ mãi mãi đuổi theo và chạy trốn khỏi những cái bóng. Samadhi là sự thức tỉnh khỏi giấc mơ về cái tôi tách biệt hay cấu trúc của cái ngã. Samadhi là sự thức tỉnh khỏi việc đồng nhất với nhà tù mà tôi gọi là "tôi". Bạn không bao giờ thực sự được tự do, bởi vì dù bạn đi đâu, nhà tù của bạn cũng ở đó.
Thức tỉnh không phải là loại bỏ tâm trí hay ma trận; ngược lại, khi bạn không đồng nhất với nó, bạn có thể trải nghiệm vở kịch của cuộc đời một cách trọn vẹn hơn, tận hưởng vở diễn như nó vốn có, không tham ái hay sợ hãi. Trong các giáo lý cổ xưa, điều này được gọi là trò chơi thần thánh của Leila: trò chơi trong nhị nguyên.
Ý thức con người là một chuỗi liên tục. Ở một cực đoan, con người đồng nhất với cái tôi vật chất. Ở cực đoan kia là Samadhi, sự chấm dứt của cái tôi. Mỗi bước chúng ta tiến trên chuỗi liên tục hướng tới Samadhi đều mang lại ít khổ đau hơn. Ít khổ đau hơn không có nghĩa là cuộc sống không còn đau đớn. Samadhi nằm ngoài sự nhị nguyên của đau đớn và khoái lạc. Điều đó có nghĩa là tâm trí ít đi, cái tôi ít đi, từ đó giảm bớt sự kháng cự đối với bất cứ điều gì diễn ra – và chính sự kháng cự ấy là nguồn gốc của khổ đau. Việc đạt được Samadhi dù chỉ một lần cũng cho phép bạn nhìn thấy điều gì đang chờ đợi ở đầu kia của dải liên tục. Để thấy rằng có điều gì đó khác ngoài thế giới vật chất và lợi ích cá nhân. Khi cấu trúc cái tôi thực sự chấm dứt trong Samadhi, không còn suy nghĩ của cái tôi, không còn cái tôi, không còn nhị nguyên, nhưng vẫn còn "tôi là", annata hay vô ngã. Trong sự trống rỗng đó là sự khởi đầu của prajna hay trí tuệ – sự hiểu biết rằng cái tôi nội tại vượt xa sự vận hành của nhị nguyên, vượt ra ngoài toàn bộ chuỗi liên tục.
Bản ngã nội tại là vô thời gian, bất biến, luôn luôn là "hiện tại’. Giác ngộ là sự hòa nhập của vòng xoáy nguyên thủy, thế giới hiện hữu luôn thay đổi hay bông sen nơi thời gian mở ra, với bản thể vô thời gian của bạn. Cấu trúc nội tại của bạn nở rộ như một bông hoa luôn mở rộng khi bạn từ bỏ sự gắn bó với cái tôi, trở thành cây cầu sống động giữa thế giới của thời gian và cõi vô thời gian.
Chỉ đơn thuần nhận ra bản ngã nội tại mới chỉ là khởi đầu của con đường tu tập. Hầu hết mọi người sẽ phải trải qua và mất đi Samadhi vô số lần trong thiền định trước khi có thể tích hợp nó vào các khía cạnh khác của cuộc sống. Không hiếm khi bạn có những hiểu biết sâu sắc về bản chất của bản thể trong thiền định hay tự vấn, chỉ để rồi lại rơi trở lại vào những thói quen cũ, quên đi sự thật về con người thật của mình.
Nhận ra sự tĩnh lặng hay trống rỗng trong mọi khía cạnh của cuộc sống, mọi khía cạnh của bản thân, chính là trở thành sự trống rỗng đang nhảy múa như muôn vật.
Sự tĩnh lặng không phải là thứ tách biệt với chuyển động. Nó không đối lập với chuyển động. Trong Samadhi, sự tĩnh lặng được nhận ra là đồng nhất với chuyển động, hình tướng đồng nhất với trống rỗng. Điều này nghe có vẻ phi lý đối với tâm trí vì tâm trí chính là sự hình thành của nhị nguyên.
Rene Descartes, cha đẻ của triết học phương Tây, nổi tiếng với câu nói "Tôi nghĩ, vậy nên tôi tồn tại". Không có câu nào khác tóm gọn rõ ràng hơn sự sụp đổ của văn minh và sự đồng nhất hoàn toàn với những bóng tối trên vách hang. Lỗi lầm của Descartes, giống như lỗi lầm của hầu hết con người, là việc đồng nhất bản thể căn bản với tư duy.
Ở phần mở đầu tác phẩm nổi tiếng nhất của mình, Descartes viết rằng hầu như mọi thứ đều có thể bị nghi ngờ; ông có thể nghi ngờ các giác quan của mình, và thậm chí cả những suy nghĩ của mình. Tương tự như vậy, trong Kinh Kalama, Đức Phật đã nói rằng để xác định chân lý, người ta phải nghi ngờ tất cả các truyền thống, kinh điển, giáo lý và toàn bộ nội dung của tâm trí và giác quan của mình. Cả hai người này đều bắt đầu với sự hoài nghi sâu sắc, nhưng điểm khác biệt là Descartes dừng lại ở mức độ tư duy, trong khi Đức Phật đi sâu hơn – Ngài thâm nhập vượt qua những tầng sâu nhất của tâm thức. Có lẽ nếu Descartes đã vượt qua tâm trí tư duy của mình, ông đã nhận ra bản chất chân thật của mình và ý thức phương Tây ngày nay sẽ rất khác biệt.
Thay vào đó, Descartes đã mô tả khả năng tồn tại của một con quỷ ác có thể đang giữ chúng ta trong lớp màn ảo ảnh. Descartes đã không nhận ra con quỷ ác này đúng với bản chất của nó. Giống như trong bộ phim The Matrix, tất cả chúng ta có thể đang bị kết nối với một chương trình phức tạp nào đó, cung cấp cho chúng ta một thế giới mơ ảo. Trong bộ phim, con người sống cuộc đời của mình trong Ma Trận, trong khi ở một cấp độ khác, họ chỉ đơn thuần là những viên pin, cung cấp sức sống cho những cỗ máy sử dụng năng lượng của họ để phục vụ mục đích riêng của chúng.
Con người luôn muốn đổ lỗi cho một thứ gì đó bên ngoài bản thân về tình trạng của thế giới hoặc sự bất hạnh của chính mình. Dù đó là một cá nhân, một nhóm hay quốc gia cụ thể, tôn giáo, hay một tổ chức kiểm soát như Illuminati – giống như con quỷ ác trong tưởng tượng của Descartes – hoặc những cỗ máy có ý thức trong The Matrix. Điều trớ trêu là,
con quỷ mà Descartes hình dung ra lại chính là thứ mà ông dùng để định nghĩa bản thân mình. Khi bạn đạt được Samadhi, bạn sẽ nhận ra rõ ràng rằng có một kẻ điều khiển, có một cỗ máy, và con quỷ ác đang hút cạn sức sống của bạn ngày này qua ngày khác. Cỗ máy đó chính là bạn.
Cấu trúc bản ngã của bạn được tạo thành từ vô số chương trình con nhỏ bị điều kiện hóa, hay còn gọi là những "ông chủ nhỏ". Một "ông chủ nhỏ" thèm khát thức ăn, một “ông chủ nhỏ” khác thèm khát tiền bạc, một "ông chủ nhỏ" khác lại thèm khát địa vị, quyền lực, tình dục hay sự thân mật. Một "ông chủ nhỏ" khác lại khao khát sự chú ý hay sự công nhận từ người khác. Những ham muốn này thực sự vô tận và không bao giờ có thể thỏa mãn.
Chúng ta dành rất nhiều thời gian và năng lượng để trang trí những nhà tù của mình, khuất phục trước áp lực phải cải thiện những chiếc mặt nạ, và nuôi dưỡng những "ông chủ nhỏ" đó, khiến chúng ngày càng mạnh mẽ hơn. Giống như những người nghiện ma túy, càng cố gắng thỏa mãn những "ông chủ nhỏ" này, chúng ta lại càng khao khát nhiều hơn. Con đường dẫn đến tự do không phải là sự hoàn thiện bản
thân, hay bằng cách nào đó thỏa mãn những mục tiêu của cái tôi, mà là việc từ bỏ hoàn toàn những mục tiêu đó.
Một số người lo sợ rằng việc thức tỉnh bản chất thật sự của mình sẽ đồng nghĩa với việc họ mất đi cá tính và niềm vui trong cuộc sống. Thực ra, điều ngược lại mới đúng; sự cá nhân hóa độc đáo của linh hồn chỉ có thể được thể hiện khi cái tôi bị điều kiện hóa đã được vượt qua.
Vì chúng ta vẫn chìm trong giấc ngủ trong ma trận, nên phần lớn chúng ta không bao giờ biết được linh hồn thực sự muốn thể hiện điều gì.
Con đường dẫn đến Samadhi bao gồm thiền định, tức là vừa quan sát cái tôi bị điều kiện hóa – thứ luôn thay đổi – vừa nhận ra bản chất chân thật của mình – thứ không bao giờ thay đổi. Khi bạn đạt đến điểm tĩnh lặng, nguồn cội của sự tồn tại, bạn sẽ chờ đợi những chỉ dẫn tiếp theo mà không đòi hỏi thế giới bên ngoài phải thay đổi theo cách nào. Không phải ý chí của tôi, mà là ý chí cao cả sẽ được thực hiện.
Nếu tâm trí chỉ cố gắng thay đổi thế giới bên ngoài để phù hợp với một ý tưởng nào đó về con đường mà bạn cho là nên đi, thì điều đó giống như cố gắng thay đổi hình ảnh trong gương bằng cách thao túng hình ảnh phản chiếu. Để khiến hình ảnh trong gương mỉm cười, rõ ràng bạn không thể thao túng hình ảnh phản chiếu, mà phải nhận ra chính bạn – nguồn gốc chân thực của hình ảnh phản chiếu đó.
Một khi bạn nhận ra bản ngã chân thật, điều đó không có nghĩa là bất cứ điều gì bên ngoài nhất thiết phải thay đổi. Điều thay đổi chính là năng lượng nội tại có ý thức và trí tuệ, hay prana, vốn được giải thoát khỏi những khuôn mẫu bị điều kiện hóa và trở nên sẵn sàng để được linh hồn hướng dẫn. Bạn chỉ có thể nhận thức được mục đích của linh hồn khi bạn có thể quan sát cái tôi bị điều kiện hóa và những sự theo đuổi vô tận của nó, rồi buông bỏ chúng.
Trong thần thoại Hy Lạp, người ta kể rằng các vị thần đã kết án Sisyphus phải lặp đi lặp lại một nhiệm vụ vô nghĩa suốt cõi đời. Nhiệm vụ của ông là không ngừng đẩy một tảng đá lên đỉnh núi, chỉ để rồi nó lại lăn xuống. Nhà văn hiện sinh người Pháp và người đoạt giải Nobel, Albert Camus, đã xem tình huống của Sisyphus như một ẩn dụ cho nhân loại. Ông đặt ra câu hỏi: “Làm thế nào chúng ta có thể tìm thấy ý nghĩa trong sự tồn tại phi lý này?”.
Là con người, chúng ta không ngừng lao động vất vả, xây dựng cho một ngày mai không bao giờ đến, rồi cuối cùng chúng ta chết đi. Nếu thực sự nhận ra sự thật này, chúng ta sẽ hoặc phát điên nếu vẫn bị ràng buộc bởi cái tôi cá nhân, hoặc sẽ thức tỉnh và trở nên tự do. Chúng ta không bao giờ có thể thành công trong cuộc đấu tranh bên ngoài, bởi vì đó chỉ là sự phản chiếu của thế giới nội tâm chúng ta. Trò đùa của vũ trụ, sự phi lý của tình huống trở nên rõ ràng khi cái tôi hoàn toàn thất bại trong việc thức tỉnh thông qua những nỗ lực vô ích của nó.
Trong Thiền có một câu nói: "Trước khi giác ngộ, chặt củi, gánh nước. Sau khi giác ngộ, chặt củi, gánh nước". Trước khi giác ngộ, người ta phải lăn quả bóng lên đồi; sau khi giác ngộ, người ta cũng phải lăn quả bóng lên đồi. Điều gì đã thay đổi? Sự kháng cự bên trong đối với thực tại. Cuộc đấu tranh đã được buông bỏ, hay đúng hơn, người đang đấu tranh đã được nhận ra là ảo ảnh. Ý chí cá nhân hay tâm trí cá nhân và ý chí thần thánh, hay tâm trí cao cả, đã hòa hợp.
Samadhi, về bản chất, là việc buông bỏ mọi sự kháng cự bên trong – đối với mọi hiện tượng biến đổi, không ngoại lệ. Người nào có thể đạt được bình an nội tâm, bất kể hoàn cảnh nào, đã đạt được Samadhi chân chính. Bạn buông bỏ sự kháng cự không phải vì bạn chấp nhận điều này hay điều kia, mà để sự tự do nội tại của bạn không phụ thuộc vào thế giới bên ngoài.
Điều quan trọng cần lưu ý là khi chúng ta chấp nhận thực tại như nó vốn có, điều đó không nhất thiết có nghĩa là chúng ta ngừng hành động trong thế giới, hay trở thành những người theo chủ nghĩa hòa bình chỉ biết thiền định. Thực ra, điều ngược lại có thể đúng; khi chúng ta tự do hành động mà không bị chi phối bởi những động cơ vô thức, thì chúng ta có thể hành động phù hợp với Đạo, với toàn bộ sức mạnh của năng lượng nội tại hỗ trợ phía sau.
Nhiều người sẽ lập luận rằng để thay đổi thế giới và mang lại hòa bình, chúng ta cần phải chiến đấu quyết liệt hơn chống lại những kẻ thù mà chúng ta cho là kẻ thù. Chiến đấu vì hòa bình cũng giống như la hét để đòi sự im lặng; điều đó chỉ tạo ra thêm những điều mà bạn không mong muốn. Ngày nay, có một cuộc chiến chống lại mọi thứ: cuộc chiến chống khủng bố, cuộc chiến chống bệnh tật, cuộc chiến chống đói nghèo. Mọi cuộc chiến thực chất đều là cuộc chiến chống lại chính chúng ta.
Cuộc chiến là một phần của ảo tưởng tập thể. Chúng ta nói rằng mình muốn hòa bình, nhưng vẫn tiếp tục bầu chọn những nhà lãnh đạo tham gia vào chiến tranh. Chúng ta tự lừa dối bản thân rằng mình ủng hộ nhân quyền, nhưng vẫn tiếp tục mua những sản phẩm được sản xuất trong các xưởng bóc lột lao động. Chúng ta nói rằng mình muốn không khí trong lành, nhưng vẫn tiếp tục gây ô nhiễm. Chúng ta muốn khoa học chữa khỏi bệnh ung thư cho mình nhưng lại không chịu thay đổi những thói quen tự hủy hoại bản thân khiến chúng ta dễ mắc bệnh hơn. Chúng ta tự lừa dối bản thân rằng mình đang thúc đẩy một cuộc sống tốt đẹp hơn. Chúng ta không muốn nhìn nhận những mặt tối bên trong đang dung túng cho đau khổ và cái chết.
Niềm tin rằng chúng ta có thể chiến thắng trong cuộc chiến chống lại ung thư, đói khát, khủng bố hay bất kỳ kẻ thù nào do chính suy nghĩ và hành vi của chúng ta tạo ra, thực chất chỉ khiến chúng ta tiếp tục tự lừa dối bản thân rằng không cần phải thay đổi cách thức hoạt động của mình trên hành tinh này.
Thế giới nội tâm chính là nơi cuộc cách mạng phải diễn ra trước tiên. Chỉ khi chúng ta có thể trực tiếp cảm nhận được vòng xoáy của cuộc sống bên trong, thế giới bên ngoài mới hòa hợp với Đạo. Cho đến lúc đó, bất cứ điều gì chúng ta làm cũng chỉ góp phần vào sự hỗn loạn đã được tâm trí tạo ra.
Chiến tranh và hòa bình cùng nảy sinh trong một điệu nhảy vô tận; chúng là một thể thống nhất. Một nửa không thể tồn tại mà thiếu nửa kia. Cũng như ánh sáng không thể tồn tại mà thiếu bóng tối, và trên không thể tồn tại mà thiếu dưới. Thế giới dường như muốn có ánh sáng mà không có bóng tối, sự trọn vẹn mà không có trống rỗng, hạnh phúc mà không có buồn bã. Càng để tâm trí can thiệp, thế giới càng trở nên phân mảnh. Mọi giải pháp xuất phát từ tâm trí bản ngã đều được thúc đẩy bởi ý
niệm rằng có một vấn đề, và giải pháp đó lại trở thành một vấn đề lớn hơn cả vấn đề ban đầu. Điều gì bạn chống đối thì điều đó sẽ tồn tại.
Sự sáng tạo của con người tạo ra các loại kháng sinh mới, nhưng thiên nhiên lại trở nên xảo quyệt hơn khi vi khuẩn ngày càng mạnh mẽ. Dù chúng ta đã nỗ lực hết mình trong cuộc chiến này, tỷ lệ mắc ung thư thực tế đang gia tăng, số người đói khát trên thế giới không ngừng tăng lên, và số vụ tấn công khủng bố trên toàn cầu tiếp tục leo thang.
Vấn đề nằm ở đâu trong cách tiếp cận của chúng ta? Giống như "Học trò phù thủy" trong bài thơ của Goethe, chúng ta đã nắm giữ một sức mạnh to lớn, nhưng lại thiếu trí tuệ để sử dụng nó. Vấn đề là chúng ta không hiểu rõ công cụ mà mình đang sử dụng. Chúng ta không hiểu tâm trí con người cùng vai trò và mục đích đúng đắn của nó.
Cuộc khủng hoảng này bắt nguồn từ cách suy nghĩ, cách cảm nhận và trải nghiệm cuộc sống bị giới hạn và bị điều kiện hóa của chúng ta. Chủ nghĩa duy lý đã tước đi khả năng nhận ra và trải nghiệm sự khôn ngoan của nhiều nền văn hóa cổ đại. Cách suy nghĩ dựa trên cái tôi đã tước đi khả năng cảm nhận chiều sâu và sự thiêng liêng sâu sắc của cuộc sống, sự rực rỡ của cuộc sống, cũng như khả năng nhận thức những cấp độ ý thức hoàn toàn khác biệt – những điều nay gần như đã bị nhân loại đánh mất. Trong truyền thống Ai Cập cổ đại, các Neter là những hình mẫu nguyên mẫu, những đặc tính của chúng có thể được thể hiện bởi những ai thanh lọc cơ thể vật lý và tinh thần của mình đến mức đủ xứng đáng để chứa đựng những ý thức cao hơn. Neter nguyên thủy, hay nguyên lý thần thánh của trí tuệ này, được biết đến với tên Thoth hoặc Tehuti. Thường được miêu tả như một người chép sử với đầu chim hoặc chim Ibis, và đại diện cho nguồn gốc của mọi tri thức và trí tuệ. Thoth có thể được mô tả là nguyên lý vũ trụ của tư duy hay suy nghĩ. Thoth đã ban tặng cho chúng ta ngôn ngữ, khái niệm, chữ viết, toán học, cùng tất cả các nghệ thuật và biểu hiện của trí tuệ. Chỉ những ai đã trải qua quá trình huấn luyện đặc biệt mới được phép tiếp cận tri thức thiêng liêng của Thoth.
Cuốn sách của Thoth không phải là một cuốn sách vật lý, mà là trí tuệ của cõi Akashic hay cõi Etheric. Truyền thuyết kể rằng kiến thức của Thoth được ẩn giấu sâu trong một nơi bí mật bên trong mỗi con người, và được bảo vệ bởi một con rắn vàng. Thần thoại nguyên mẫu hay vĩnh cửu về con rắn hoặc con rồng canh giữ kho báu là một chủ đề thấm nhuần trong nhiều nền văn hóa và được gọi bằng những tên gọi như kundalini shakti, chi, Thánh Thần và năng lượng nội tại. Con rắn vàng là cấu trúc của cái tôi, bị trói buộc trong các năng lượng bên trong và cho đến khi nó được chế ngự và vượt qua, linh hồn sẽ không bao giờ có thể đạt được trí tuệ chân chính. Người ta nói rằng cuốn sách của Thoth chỉ mang lại đau khổ cho bất kỳ ai đọc nó, dù họ có tìm ra những bí mật của chính các vị thần và tất cả những gì ẩn giấu trong các vì sao. Điều cần hiểu là cuốn sách đó mang lại đau khổ cho bất kỳ ai đọc nó, bất kỳ cái tôi nào cố gắng kiểm soát nó. Trong truyền thống Ai Cập, ý thức thức tỉnh được đại diện bởi Osiris.
Nếu thiếu ý thức đã thức tỉnh này, bất kỳ kiến thức hay sự hiểu biết nào mà cái tôi hạn hẹp thu được đều sẽ trở nên nguy hiểm, tách rời khỏi trí tuệ cao cả. Con mắt của Horus phải được mở ra. Ý nghĩa huyền bí mà chúng ta tìm thấy ở đây tương tự như câu chuyện quen thuộc hơn về "sự sa ngã" trong vườn Địa Đàng. Cuốn sách của Thoth tương ứng với cuốn sách tri thức về thiện và ác, loại trái cây mà Adam và Eva đã bị cám dỗ để ăn. Loài người tất nhiên đã ăn trái cấm, đã mở cuốn sách của Thoth, và đã bị đuổi khỏi vườn địa đàng. Con rắn là ẩn dụ cho vòng xoáy nguyên thủy kéo dài từ vi vũ trụ đến vĩ vũ trụ. Ngày nay, con rắn đang sống trong chính bạn. Đó là tâm trí bản ngã được thể hiện qua thế giới hiện hữu. Chưa bao giờ chúng ta có được nhiều kiến thức đến thế. Chúng ta đã đi sâu vào thế giới vật chất, thậm chí tìm ra cái gọi là “hạt Thượng Đế”, nhưng chúng ta chưa bao giờ bị giới hạn hơn thế, chưa bao giờ thiếu hiểu biết hơn về bản thân, về cách sống, và chúng ta không hiểu cơ chế mà qua đó chúng ta tạo ra đau khổ.
Cách suy nghĩ của chúng ta đã tạo ra thế giới như hiện nay. Bất cứ khi nào chúng ta gán nhãn cho một điều gì đó là tốt hay xấu, hoặc tạo ra sự ưu tiên trong tâm trí, đó là do sự hình thành của các cấu trúc bản ngã hay lợi ích cá nhân. Giải pháp không phải là đấu tranh vì hòa bình hay chinh phục thiên nhiên, mà đơn giản là nhận ra sự thật: chính sự tồn tại của cấu trúc bản ngã đã tạo ra sự nhị nguyên – sự chia rẽ giữa “tôi” và “người khác”, “của tôi” và “của bạn”, “con người” và “thiên nhiên”, “bên trong” và “bên ngoài”. Bản ngã chính là bạo lực; nó cần một rào cản, một ranh giới với “người khác” để tồn tại.
Không có cái tôi thì không có chiến tranh chống lại bất cứ điều gì. Không có sự kiêu ngạo, không có bản chất lạm quyền để tạo ra lợi nhuận. Những cuộc khủng hoảng bên ngoài trong thế giới của chúng ta phản ánh một cuộc khủng hoảng nội tâm nghiêm trọng; chúng ta không biết mình là ai. Chúng ta hoàn toàn đồng nhất với bản sắc cái tôi của mình, bị nỗi sợ hãi chi phối và bị cắt đứt khỏi bản chất thật sự của mình.
Các chủng tộc, tôn giáo, quốc gia, phe phái chính trị, bất kỳ nhóm nào mà chúng ta thuộc về, tất cả đều củng cố bản sắc cái tôi của chúng ta. Hầu như mọi nhóm tồn tại trên hành tinh ngày nay đều muốn khẳng định quan điểm của mình là đúng đắn và chân lý, giống như chúng ta làm ở cấp độ cá nhân. Bằng cách khẳng định sự thật là của riêng mình, nhóm đó duy trì sự tồn tại của chính mình theo cách tương tự như cái tôi hay cấu trúc bản ngã tự định nghĩa bản thân thông qua sự đối lập với người khác.
Hiện nay, hơn bao giờ hết, những thực tại khác nhau và các hệ thống niềm tin đối lập đang cùng tồn tại trên Trái Đất. Có thể xảy ra tình huống những người khác nhau trải nghiệm những suy nghĩ và phản ứng cảm xúc hoàn toàn khác biệt trước cùng một hiện tượng bên ngoài. Tương tự, luân hồi và niết bàn, thiên đàng và địa ngục, là hai chiều không gian khác nhau cùng tồn tại trong cùng một thế giới. Một sự kiện có thể trông như ngày tận thế đối với một người, lại có thể được xem là phước lành đối với người khác. Vì vậy, điều đang trở nên rõ ràng là hoàn cảnh bên ngoài của bạn không nhất thiết phải ảnh hưởng đến thế giới nội tâm của bạn theo bất kỳ cách cụ thể nào. Đạt được Samadhi có nghĩa là trở thành một bánh xe tự vận hành, trở nên tự chủ, một vũ trụ trong chính bản thân mình. Trải nghiệm cuộc sống của bạn không phụ thuộc vào những hiện tượng thay đổi.
Có thể so sánh điều này với Hình khối Metatron. Metatron được đề cập trong nhiều văn bản cổ xưa của Kitô giáo, Hồi giáo và Do Thái giáo, và có mối liên hệ nguyên mẫu với vị thần Ai Cập Thoth, cũng như Hermes Trismegistus của Hy Lạp. Metatron có mối liên hệ mật thiết với Tetragrammaton. Tetragrammaton là mẫu hình học cơ bản, khuôn mẫu hoặc sự phát sinh nguyên thủy của thực tại vật lý, được gọi là Lời của Chúa hay Logos. Ở đây chúng ta thấy một biểu diễn hai chiều của hình dạng này, nhưng nếu nhìn theo một cách nhất định, bạn sẽ thấy một khối lập phương ba chiều. Khi bạn nhìn thấy khối lập phương, hình dạng đó không hề thay đổi, nhưng tâm trí bạn đã thêm một chiều mới vào cách nhìn của mình.
Chiều không gian hay góc nhìn của một người đơn giản chỉ là vấn đề làm quen với một cách nhận thức thế giới mới. Khi đạt được Samadhi, chúng ta thoát khỏi góc nhìn, hay tự do tạo ra những góc nhìn mới, bởi vì không có cái tôi nào bị ràng buộc hay gắn bó với một quan điểm cụ thể nào cả.
Những trí tuệ vĩ đại nhất trong lịch sử nhân loại thường chỉ ra những cấp độ tư duy vượt ra ngoài cấu trúc bản ngã hạn hẹp. Einstein từng nói: “Thước đo thực sự của một con người chủ yếu được xác định bởi mức độ và ý nghĩa mà anh ta đã đạt được sự giải thoát khỏi bản ngã.”
Vì vậy, không phải là suy nghĩ và sự tồn tại của cái tôi là xấu; suy nghĩ là một công cụ tuyệt vời khi tâm trí phục vụ cho trái tim. Trong Vedanta, người ta nói rằng tâm trí là một người hầu tốt nhưng là một chủ nhân tồi.
Bản ngã liên tục lọc thực tại qua ngôn ngữ và nhãn hiệu, và không ngừng phán xét. Nó luôn ưu tiên điều này hơn điều kia. Khi tâm trí và các giác quan trở thành chủ nhân của bạn, chúng sẽ tạo ra vô vàn khổ đau, vô vàn tham ái và sân hận, giam cầm chúng ta trong ma trận của tư duy. Nếu bạn muốn đạt được Samadhi, đừng phán xét suy nghĩ của mình là tốt hay xấu, mà hãy tìm hiểu bạn là ai trước khi có suy nghĩ, trước khi có các giác quan. Khi tất cả các nhãn mác được buông bỏ, lúc đó mới có thể nhìn thấy mọi thứ như chúng vốn có. Khi một đứa trẻ được dạy về con chim là gì, nếu chúng tin vào những gì được dạy, chúng sẽ không bao giờ nhìn thấy con chim nữa. Chúng chỉ nhìn thấy những suy nghĩ của chính mình.
Hầu hết mọi người đều nghĩ rằng họ tự do, tỉnh thức và thức tỉnh. Nếu bạn tin rằng mình đã thức tỉnh, thì tại sao bạn lại phải làm công việc khó khăn để đạt được điều mà bạn tin rằng mình đã có? Trước khi có thể thức tỉnh, bạn cần phải chấp nhận rằng mình đang ngủ mê, đang sống trong ma trận.
Hãy xem xét cuộc sống của bạn một cách trung thực, không tự lừa dối bản thân. Bạn có thể dừng lại những thói quen sống máy móc, lặp đi lặp lại nếu bạn muốn không? Bạn có thể ngừng tìm kiếm khoái lạc và tránh né đau khổ, hay bạn đang nghiện một số loại thức ăn, hoạt động, sở thích nào đó? Bạn có liên tục phán xét, đổ lỗi, chỉ trích bản thân và người khác không? Tâm trí bạn có không ngừng tìm kiếm kích thích, hay bạn cảm thấy hoàn toàn mãn nguyện chỉ bằng việc ở trong sự tĩnh lặng? Bạn có phản ứng trước cách người khác nghĩ về bạn không? Bạn có đang tìm kiếm sự chấp thuận, sự khích lệ tích cực không? Bạn có vô tình phá hoại các tình huống trong cuộc sống của mình không?
Hầu hết mọi người sẽ trải nghiệm cuộc sống của họ theo cùng một cách hôm nay, ngày mai, một năm sau và mười năm sau. Khi bạn bắt đầu quan sát bản chất giống như robot của mình, bạn sẽ trở nên tỉnh táo hơn. Bạn bắt đầu nhận ra chiều sâu của vấn đề. Bạn đang hoàn toàn chìm trong giấc ngủ, lạc lối trong một giấc mơ. Giống như những cư dân trong hang động của Plato, phần lớn những ai nghe được sự thật này sẽ không sẵn lòng hoặc không thể thay đổi cuộc sống của mình vì họ đã gắn bó với những thói quen quen thuộc.
Chúng ta đi xa đến mức biện minh cho những thói quen của mình, chôn đầu vào cát thay vì đối mặt với sự thật. Chúng ta mong chờ những vị cứu tinh, nhưng lại không sẵn lòng tự mình bước lên thập tự giá. Bạn sẵn sàng trả giá bao nhiêu để được tự do? Hãy nhận ra rằng nếu bạn thay đổi thế giới nội tâm, bạn phải sẵn sàng thay đổi cuộc sống bên ngoài. Cấu trúc cũ và bản sắc cũ của bạn phải trở thành lớp đất chết, từ đó sự phát triển mới nảy sinh.
Bước đầu tiên để thức tỉnh là nhận ra rằng chúng ta đang đồng nhất với ma trận của tâm trí con người, với chiếc mặt nạ. Có điều gì đó bên trong chúng ta phải nghe thấy sự thật này và được đánh thức khỏi giấc ngủ say. Có một phần trong bạn, một điều vĩnh hằng, luôn biết rõ sự thật. Ma trận của tâm trí làm chúng ta xao lãng, giải trí cho chúng ta, khiến chúng ta không ngừng hành động, tiêu thụ, bám víu, trong vòng luân hồi của tham ái và sân hận với những hình thức không ngừng thay đổi, ngăn cản chúng ta khỏi sự nở rộ của ý thức, khỏi quyền thừa kế tiến hóa vốn là Samadhi.
Cách suy nghĩ bệnh hoạn lại được coi là cuộc sống bình thường. Bản chất thiêng liêng của bạn đã bị nô lệ hóa, bị đồng nhất với cấu trúc bản ngã hạn hẹp. Trí tuệ vĩ đại, sự thật về con người thật của bạn đang bị chôn vùi sâu thẳm trong bản thể. J. Krishnamurti đã nói: “Việc thích nghi tốt với một xã hội bệnh hoạn sâu sắc không phải là thước đo sức khỏe của một người.” Việc đồng nhất với tâm trí cái tôi chính là căn bệnh, và Samadhi là liều thuốc chữa lành.