Samadhi फिल्म, भाग 1
माया, आत्म-भ्रम
Samadhi एक प्राचीन संस्कृत शब्द है, जिसका कोई आधुनिक समकक्ष नहीं है। Samadhi पर फिल्म बनाना एक मौलिक चुनौती है। Samadhi उस चीज़ की ओर इशारा करता है जिसे मन के स्तर पर व्यक्त नहीं किया जा सकता।
यह फिल्म बस मेरी अपनी आंतरिक यात्रा का बाहरी प्रकटीकरण है। इसका उद्देश्य आपको Samadhi के बारे में सिखाना, या आपके मन को जानकारी प्रदान करना नहीं है, बल्कि आपको सीधे अपनी सच्ची प्रकृति की खोज करने के लिए प्रेरित करना है। Samadhi अब पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक है। हम इतिहास के उस दौर में हैं जहाँ हमने न केवल Samadhi को भुला दिया है, बल्कि यह भी भूल गए हैं कि हमने क्या भुलाया था।
यह भूल माया है, आत्म-भ्रम।
इंसानों के रूप में, हम में से अधिकांश लोग अपनी दैनिक जीवन में डूबे रहते हैं, इस बारे में बहुत कम सोचते हैं कि हम कौन हैं, हम यहाँ क्यों हैं, या हम कहाँ जा रहे हैं। हम में से अधिकांश ने कभी भी सच्चे स्वरूप, आत्मा या जिसे बुद्ध ने 'अनात्मान' कहा - उस चीज़ को महसूस नहीं किया है, जो नाम और रूप से परे, सोच से परे है। परिणामस्वरूप हम मानते हैं कि हम ये सीमित शरीर हैं। हम भय में जीते हैं, चाहे वह सचेत हो या अवचेत, कि वह सीमित आत्म-संरचना जिससे हम अपनी पहचान जोड़ते हैं, मर जाएगी।
आज की दुनिया में, योग, प्रार्थना, ध्यान, जप या किसी भी प्रकार की अनुष्ठानिक गतिविधियों जैसे धार्मिक या आध्यात्मिक अभ्यासों में लगे अधिकांश लोग ऐसी तकनीकों का अभ्यास कर रहे हैं जो परिस्थितिकृत हैं। जिसका अर्थ है कि वे अहंकार की संरचना का ही एक हिस्सा हैं। खोज और गतिविधि समस्या नहीं है - समस्या यह सोचना है कि आपको किसी बाहरी रूप में उत्तर मिल गया है।
आध्यात्मिकता अपने सबसे आम रूप में हर जगह चल रही रोगग्रस्त सोच से अलग नहीं है। यह मन की एक और बेचैनी है। मानव होने के बजाय, और अधिक मानवीय कर्म। अहंकार की रचना और अधिक पैसा, अधिक शक्ति, अधिक प्रेम, हर चीज़ की अधिक चाहती है। तथाकथित आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले अधिक आध्यात्मिक, अधिक जाग्रत, अधिक समचित्त, अधिक शांतिपूर्ण और अधिक प्रबुद्ध बनना चाहते हैं। इस फिल्म को देखने वाले आपके लिए खतरा यह है कि आपका मन Samadhi प्राप्त करना चाहेगा। इससे भी अधिक खतरनाक यह है कि आपका मन सोच सकता है कि उसने Samadhi प्राप्त कर लिया है। जब भी कुछ प्राप्त करने की इच्छा होती है, तो आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि यह अहंकार का निर्माण ही काम कर रहा है। Samadhi स्वयं में कुछ प्राप्त करने या जोड़ने के बारे में नहीं है।
Samadhi को समझना, मरने से पहले मरना सीखना है। जीवन और मृत्यु यिन और यांग की तरह हैं - एक अविभाज्य निरंतरता। अनंत रूप से प्रकट होने वाली, जिसकी न कोई शुरुआत है और न कोई अंत। जब हम मृत्यु को दूर धकेलते हैं, तो हम जीवन को भी दूर धकेलते हैं। जब आप सीधे तौर पर यह अनुभव करते हैं कि आप कौन हैं, तो जीवन या मृत्यु का कोई भय नहीं रहता।
हमें हमारा समाज और हमारी संस्कृति बताते हैं कि हम कौन हैं, और साथ ही हम उन गहरी अचेतन जैविक लालसा और अरुचि के दास हैं जो हमारे विकल्पों को नियंत्रित करती हैं। अहंकार की रचना दोहराने की प्रवृत्ति के अलावा और कुछ नहीं है। यह बस वह रास्ता है जिसे ऊर्जा ने एक बार अपनाया था और ऊर्जा की उस रास्ते को फिर से अपनाने की प्रवृत्ति है, चाहे वह जीव के लिए सकारात्मक हो या नकारात्मक।
स्मृति या मन के अनंत स्तर हैं, घेरों के भीतर घेरों। जब आपकी चेतना इस मन या अहंकार की रचना से जुड़ जाती है, तो यह आपको सामाजिक conditioning से बाँध देती है, जिसे आप मैट्रिक्स कह सकते हैं।
अहंकार के कुछ पहलू ऐसे हैं जिनके प्रति हम सचेत हो सकते हैं, लेकिन यह अवचेतन, आदिम तार-संरचना, और मौलिक अस्तित्वगत भय ही हैं जो वास्तव में पूरी मशीन को चला रहे हैं। सुख की प्राप्ति और दर्द से बचने के अंतहीन पैटर्न विकृत व्यवहारों में परिवर्तित हो जाते हैं…. हमारी नौकरी…. हमारे रिश्ते…. हमारे विश्वास, हमारे विचार, और जीने का हमारा पूरा तरीका। मवेशियों की तरह, अधिकांश मनुष्य निष्क्रिय अधीनता में जीते और मरते हैं, और अपनी ज़िंदगी मैट्रिक्स को खिलाते रहते हैं।
हम संकीर्ण पैटर्न में बंद जीवन जीते हैं। जीवन अक्सर महान पीड़ा से भरा होता है, और हमें कभी यह एहसास नहीं होता कि हम वास्तव में स्वतंत्र हो सकते हैं। अतीत से विरासत में मिले जीवन को छोड़ना और उस जीवन को जीना संभव है जो आंतरिक दुनिया के माध्यम से प्रकट होने का इंतजार कर रहा है। हम सभी इस दुनिया में जैविक रूप से सशर्त संरचनाओं के साथ, लेकिन आत्म-जागरूकता के बिना पैदा हुए थे। अक्सर जब आप किसी छोटे बच्चे की आँखों में देखते हैं तो उसमें आत्म-जागरूकता का कोई निशान नहीं होता, केवल एक दमकती हुई खालीपन होता है। जिस व्यक्ति में हम विकसित होते हैं, वह चेतना पर पहना गया एक मुखौटा है।
शेक्सपियर ने कहा, "सारी दुनिया एक मंच है, और सभी पुरुष और महिलाएँ केवल अभिनेता हैं।" एक जाग्रत व्यक्ति में, चेतना व्यक्तित्व के माध्यम से, मुखौटे के माध्यम से चमकती है। जब आप जागृत होते हैं, तो आप अपने चरित्र के साथ एकीकृत नहीं हो जाते। आप यह विश्वास नहीं करते कि आप वे मुखौटे हैं जो आप पहने हुए हैं। लेकिन आप कोई भूमिका निभाना भी नहीं छोड़ते।
प्लेटो द्वारा 'रिपब्लिक' लिखने के दो हजार चार सौ साल बाद भी, मानवता अभी भी प्लेटो की गुफा से बाहर निकलने का रास्ता खोज रही है। वास्तव में, हम पहले से कहीं अधिक भ्रम में उलझे हुए हो सकते हैं।
प्लेटो ने सुकरात से उन लोगों के एक समूह का वर्णन करवाया जो अपनी पूरी ज़िंदगी एक गुफा में जंजीरों में जकड़े हुए, एक सपाट दीवार की ओर मुख करके रहते थे। वे केवल उन परियों को देख सकते थे जो उनके पीछे जलती आग के सामने से गुजरने वाली चीज़ों द्वारा दीवार पर डाली जाती थीं। यह कठपुतली शो ही उनकी दुनिया बन जाता है। सुकराते के अनुसार, वे छायाएँ ही थीं जो कैदियों को वास्तविकता देखने के सबसे करीब ला सकती थीं। बाहर की दुनिया के बारे में बताए जाने के बाद भी वे यह मानते रहे कि वही छायाएँ ही सब कुछ हैं। भले ही उन्हें संदेह था कि कुछ और भी हो सकता है, वे परिचित चीज़ों को छोड़ने के लिए तैयार नहीं थे।
आज की मानवता उन लोगों की तरह है जिन्होंने केवल गुफा की दीवार पर पड़ती परछाइयों को ही देखा है। ये परछाइयाँ हमारे विचारों के समान हैं। विचारों की दुनिया ही एकमात्र दुनिया है जिसे हम जानते हैं। लेकिन एक और दुनिया है जो विचारों से परे है। द्वैतवादी मन से परे। क्या आप गुफा छोड़ने, अपनी सारी जानी-पहचानी दुनिया को छोड़ने और यह जानने के लिए तैयार हैं कि आप कौन हैं?
Samadhi का अनुभव करने के लिए, ध्यान को छायाओं से, विचारों से हटाकर प्रकाश की ओर मोड़ना आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति केवल अंधेरे का आदी हो, तो उसे धीरे-धीरे प्रकाश का आदी होना पड़ता है। किसी भी नए प्रतिमान के अनुकूल होने की तरह इसमें समय और प्रयास लगता है, और नई चीजों का पता लगाने के साथ-साथ पुरानी चीजों को त्यागने की इच्छा भी लगती है। मन को चेतना के लिए एक जाल, एक भूलभुलैया या एक जेल के समान कहा जा सकता है। ऐसा नहीं है कि आप जेल में हैं, आप ही जेल हैं।
कारावास एक भ्रम है। यदि आप एक काल्पनिक अहंकार से जुड़ जाते हैं, तो आप सो रहे हैं। एक बार जब आप कारावास के प्रति सचेत हो जाते हैं, और यदि आप इस भ्रम से बाहर निकलने के लिए संघर्ष करते हैं, तो आप भ्रम को वास्तविक मान रहे होते हैं और आप अभी भी सोते रहते हैं, बस अब यह सपना एक दुःस्वप्न बन जाता है। आप हमेशा परछाइयों का पीछा करते और उनसे भागते रहेंगे। Samadhi अलग अस्तित्व या अहंकारी संरचना के सपने से जागना है। Samadhi उस जेल से पहचान हटाना है जिसे मैं 'मैं' कहता हूँ। आप वास्तव में कभी स्वतंत्र नहीं हो सकते, क्योंकि आप जहाँ भी जाएँ, आपकी जेल वहाँ है।
जागृति का अर्थ मन या मैट्रिक्स से छुटकारा पाना नहीं है, बल्कि इसके विपरीत है; जब आप इससे एकीकृत नहीं होते हैं, तो आप जीवन के खेल का अधिक पूर्ण रूप से अनुभव कर सकते हैं, बिना किसी लालसा या भय के, जैसा है वैसा ही इस तमाशे का आनंद लेते हुए। प्राचीन शिक्षाओं में इसे लीला का दिव्य खेल कहा जाता था: द्वैत में खेलने का खेल।
मानव चेतना एक सततता है। एक छोर पर, मनुष्य भौतिक अहंकार से जुड़ जाते हैं। दूसरे छोर पर Samadhi है, अहंकार का विराम। सततता पर Samadhi की ओर हम जो भी कदम उठाते हैं, वह कम दुख लाता है। कम दुख का मतलब यह नहीं है कि जीवन दर्द से मुक्त है। Samadhi सुख और दुख की द्वैतता से परे है। इसका अर्थ है कि मन कम होता है, अहंकार कम होता है जो जो कुछ भी घटित होता है उसके प्रति प्रतिरोध पैदा करता है, और यही प्रतिरोध है जो दुःख पैदा करता है। Samadhi का एक बार भी साक्षात्कार करने से आप देख पाते हैं कि इस निरंतरता के दूसरे छोर पर क्या है। यह देखना कि भौतिक दुनिया और स्वार्थ से परे कुछ और भी है। जब Samadhi में आत्म-संरचना का वास्तविक विराम होता है, तो कोई अहंकारी विचार नहीं होता, कोई स्वयं नहीं, कोई द्वैत नहीं, फिर भी 'मैं हूँ' बना रहता है, अनात्मान या निरात्म। उस शून्यता में प्रज्ञा या बुद्धिमत्ता का उदय होता है - यह समझ कि अंतर्निहित आत्मा द्वैत के खेल से बहुत परे, पूरे निरंतरता से परे है।
निहित आत्मा कालातीत, अपरिवर्तनीय, हमेशा वर्तमान है। बोध प्राचीन सर्पिल, निरंतर बदलती प्रकट हुई दुनिया या कमल, जिसमें समय प्रकट होता है, का आपके कालातीत अस्तित्व में विलय है। जैसे-जैसे आप आत्मा से अलग होते हैं, आपकी आंतरिक संरचना एक लगातार खिलते हुए फूल की तरह बढ़ती है, और यह समय की दुनिया और कालातीत के बीच एक जीवित पुल बन जाती है।
केवल अंतर्निहित आत्मा का एहसास करना ही किसी के मार्ग की शुरुआत है। अधिकांश लोगों को इसे जीवन के अन्य पहलुओं में शामिल करने में सक्षम होने से पहले ध्यान में Samadhi का अनुभव करना और खोना अनगिनत बार करना होगा। ध्यान या आत्म-जांच के दौरान अपने अस्तित्व की प्रकृति में गहरी अंतर्दृष्टि प्राप्त करना असामान्य नहीं है, केवल यह जानने के लिए कि आप एक बार फिर से पुराने पैटर्न में वापस गिर रहे हैं, यह भूलकर कि आप कौन हैं।
जीवन के हर पहलू में, अपने अस्तित्व के हर पहलू में उस स्थिरता या शून्यता का एहसास करना, सभी चीजों के रूप में नृत्य करती शून्यता बन जाना है।
स्थिरता गति से अलग कोई चीज़ नहीं है। यह गति के विपरीत नहीं है। Samadhi में स्थिरता को गति के समान माना जाता है, रूप शून्यता के समान है। यह मन के लिए निरर्थक है क्योंकि मन द्वैत का अस्तित्व में आना है।
पश्चिमी दर्शन के पितामह रेने देकार्त, "मैं सोचता हूँ, अतः मैं हूँ" (I think therefore I am) कहावत के लिए प्रसिद्ध हैं। कोई भी अन्य वाक्यांश सभ्यता के पतन और गुफा की दीवार पर पड़ने वाली परछाइयों के साथ पूर्ण रूप से पहचान करने को इससे अधिक स्पष्ट रूप से नहीं दर्शाता है। देकार्त की त्रुटि, लगभग सभी मनुष्यों की त्रुटि की तरह, मौलिक अस्तित्व को सोचने के बराबर मान लेना था।
अपने सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ की शुरुआत में, डेकार्ट ने लिखा कि लगभग हर चीज़ पर संदेह किया जा सकता है; वह अपनी इंद्रियों और यहाँ तक कि अपने विचारों पर भी संदेह कर सकता है। इसी तरह कलमा सूत्र में बुद्ध ने कहा कि सत्य का पता लगाने के लिए, व्यक्ति को सभी परंपराओं, धर्मग्रंथों, शिक्षाओं और अपने मन और इंद्रियों की सभी सामग्री पर संदेह करना चाहिए। ये दोनों पुरुष महान संशयवाद से शुरू हुए, लेकिन अंतर यह था कि डेकार्ट ने सोच के स्तर पर ही पूछताछ बंद कर दी, जबकि बुद्ध और गहराई में गए - उन्होंने मन के सबसे गहरे स्तरों से भी परे प्रवेश किया। शायद अगर डेकार्ट अपने सोचने वाले मन से परे गए होते, तो वे अपनी सच्ची प्रकृति को समझ जाते और आज पश्चिमी चेतना बहुत अलग होती।
इसके बजाय, डेकार्ट ने एक दुष्ट राक्षस की संभावना का वर्णन किया जो हमें भ्रम के आवरण में रख सकता है। डेकार्ट ने इस दुष्ट राक्षस को उसकी असलियत में नहीं पहचाना। जैसा कि फिल्म 'द मैट्रिक्स' में है, हम सभी किसी विस्तृत कार्यक्रम से जुड़े हो सकते हैं जो हमें एक मायावी सपनों की दुनिया खिला रहा है। फिल्म में, मनुष्य मैट्रिक्स में अपना जीवन जीते थे, जबकि एक दूसरे स्तर पर वे केवल बैटरियां थे, जो मशीनों को अपनी जीवन शक्ति खिला रही थीं, जो अपनी ऊर्जा का उपयोग अपने एजेंडे के लिए करती थीं।
लोग हमेशा दुनिया की स्थिति या अपनी खुद की असंतोष के लिए खुद के बाहर किसी चीज़ को दोष देना चाहते हैं। चाहे वह कोई व्यक्ति हो, कोई विशेष समूह या देश, धर्म हो या डेकार्ट के दुष्ट राक्षस जैसी कोई नियंत्रक इलुमिनाटी, या मैट्रिक्स में मौजूद सचेत मशीनें। विडंबना यह है कि
डेकार्ट द्वारा कल्पित राक्षस ही वह चीज़ थी जिससे उसने खुद को परिभाषित किया था। जब आप Samadhi को महसूस करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक नियंत्रक है, एक मशीन है, और एक दुष्ट राक्षस है जो दिन-प्रतिदिन आपके जीवन का रस चूस रहा है। वह मशीन आप हैं।
आपकी आत्म-संरचना कई छोटे-छोटे सशर्त उप-कार्यक्रमों या छोटे मालिकों से बनी होती है। एक छोटा मालिक भोजन का लालच करता है, दूसरा पैसे का, तीसरा पद, पदवी, शक्ति, सेक्स, अंतरंगता का। एक और दूसरों से चेतना या ध्यान चाहता है। इच्छाएं सचमुच अंतहीन हैं और कभी भी संतुष्ट नहीं हो सकतीं।
हम अपना बहुत समय और ऊर्जा अपनी जेलों को सजाने-संवारने, अपने मुखौटों को बेहतर बनाने के दबावों के आगे झुकने, और छोटे-छोटे मालिकों को पालने-पोसने में बिताते हैं, जिससे वे और अधिक शक्तिशाली हो जाते हैं। नशेड़ी की तरह, हम जितना अधिक इन छोटे-छोटे मालिकों को संतुष्ट करने की कोशिश करते हैं, उतनी ही अधिक हमें उनकी लालसा होती है। आज़ादी का रास्ता आत्म-सुधार
या किसी तरह से आत्मा के एजेंडे को संतुष्ट करना नहीं है, बल्कि यह आत्मा के एजेंडे को पूरी तरह से छोड़ देना है।
कुछ लोग डरते हैं कि अपने सच्चे स्वरूप को जगाने का मतलब होगा कि वे अपनी व्यक्तिगत पहचान और जीवन का आनंद खो देंगे। वास्तव में, इसका ठीक उल्टा सच है; आत्मा की अनूठी व्यक्तिगत पहचान तब ही व्यक्त हो सकती है जब शर्तीय अहंकार पर काबू पाया जाए।
क्योंकि हम अधिकांश समय मैट्रिक्स में सोए रहते हैं, हम में से अधिकांश लोग यह कभी नहीं जान पाते कि आत्मा वास्तव में क्या व्यक्त करना चाहती है।
Samadhi के मार्ग में ध्यान शामिल है, जिसमें दोनों शामिल हैं: परिवर्तित होने वाले सशर्त स्वयं का अवलोकन करना, और आपके सच्चे स्वभाव का एहसास करना, जो अपरिवर्तित रहता है। जब आप अपने स्थिर बिंदु, अपने अस्तित्व के स्रोत पर पहुँचते हैं, तो आप इस बात पर कोई जोर दिए बिना कि आपकी बाहरी दुनिया को कैसे बदलना है, आगे के निर्देशों की प्रतीक्षा करते हैं। मेरी नहीं, बल्कि उच्चतर इच्छा पूरी होगी।
यदि मन केवल बाहरी दुनिया को उस विचार के अनुरूप बदलने की कोशिश करता है कि आपको लगता है कि रास्ता कैसा होना चाहिए, तो यह आईने में छवि को प्रतिबिंब को नियंत्रित करके बदलने की कोशिश करने जैसा है। आईने में छवि को मुस्कुराने के लिए आप स्पष्ट रूप से प्रतिबिंब को नियंत्रित नहीं कर सकते, आपको उस 'आप' को महसूस करना होगा जो प्रतिबिंब का वास्तविक स्रोत है।
एक बार जब आप सच्चे स्वरूप को जान लेते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि बाहरी रूप से कुछ बदलना ही ज़रूरी है। जो बदलता है वह सचेत, बुद्धिमान, आंतरिक ऊर्जा या प्राण है जो सशर्त पैटर्न से मुक्त हो जाता है और आत्मा द्वारा निर्देशित होने के लिए उपलब्ध हो जाता है। आप आत्मा के उद्देश्य के प्रति तभी जागरूक हो सकते हैं जब आप सशर्त अहंकार और उसकी अंतहीन खोजों को देख पाते हैं, और उन्हें जाने देते हैं।
ग्रीक पौराणिक कथाओं में कहा जाता है कि देवताओं ने सिज़िफस को अनंत काल तक एक निरर्थक कार्य दोहराने की सज़ा दी। उसका काम एक पहाड़ पर एक विशाल चट्टान को अनंत तक धकेलना था, जो हर बार फिर से नीचे लुढ़क जाती थी। फ्रांसीसी अस्तित्ववादी और नोबेल पुरस्कार विजेता लेखक, अल्बर्ट कैमस ने सिज़िफस की स्थिति को मानवता के लिए एक रूपक के रूप में देखा। उन्होंने सवाल पूछा, 'हम इस निरर्थक अस्तित्व में अर्थ कैसे खोज सकते हैं?'।
इंसानों के रूप में हम अंतहीन परिश्रम करते हैं, एक ऐसे कल के लिए निर्माण करते हैं जो कभी आता नहीं, और फिर हम मर जाते हैं। यदि हम इस सत्य को वास्तव में समझ जाते हैं, तो या तो हम अपने अहंकारी व्यक्तित्वों से जुड़ जाने पर पागल हो जाएँगे, या हम जाग उठेंगे और मुक्त हो जाएँगे। हम बाहरी संघर्ष में कभी सफल नहीं हो सकते, क्योंकि यह हमारी आंतरिक दुनिया का ही प्रतिबिंब है। यह ब्रह्मांडीय मज़ाक, इस स्थिति की निरर्थकता तब स्पष्ट हो जाती है जब अपने व्यर्थ के प्रयासों के माध्यम से अहंकारी स्व के जागने में पूर्ण और सर्वथा विफलता होती है।
ज़ेन में एक कहावत है, "प्रबोधन से पहले लकड़ी काटो, पानी लाओ। प्रबोधन के बाद लकड़ी काटो, पानी लाओ।" बोध से पहले किसी को पहाड़ी पर गेंद लुढ़कानी होती है, बोध के बाद भी किसी को पहाड़ी पर गेंद लुढ़कानी होती है। क्या बदल गया है? जो है, उसके प्रति आंतरिक प्रतिरोध। संघर्ष समाप्त हो गया है, या यूँ कहें कि संघर्ष करने वाले को मायावी समझ लिया गया है। व्यक्तिगत इच्छा या व्यक्तिगत मन और दिव्य इच्छा, या उच्च मन, एक हो गए हैं।
Samadhi अंततः सभी आंतरिक प्रतिरोधों को छोड़ देना है - सभी परिवर्तनशील घटनाओं के प्रति, बिना किसी अपवाद के। जो व्यक्ति परिस्थितियों की परवाह किए बिना आंतरिक शांति प्राप्त करने में सक्षम है, उसने सच्ची Samadhi प्राप्त कर ली है। आप प्रतिरोध इसलिए नहीं छोड़ते क्योंकि आप किसी एक बात या दूसरी बात को स्वीकार करते हैं, बल्कि इसलिए छोड़ते हैं ताकि आपकी आंतरिक स्वतंत्रता बाहरी चीजों पर निर्भर न रहे।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जब हम वास्तविकता को जैसी है वैसी स्वीकार करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम दुनिया में कार्रवाई करना बंद कर देते हैं, या हम ध्यान करने वाले अहिंसावादी बन जाते हैं। वास्तव में इसका विपरीत भी सच हो सकता है; जब हम अवचेतन उद्देश्यों से प्रेरित हुए बिना कार्य करने के लिए स्वतंत्र होते हैं, तो ताओ के अनुरूप, हमारी आंतरिक ऊर्जा की पूरी ताकत के साथ कार्य करना संभव होता है।
कई लोग यह तर्क देंगे कि दुनिया को बदलने और शांति लाने के लिए हमें अपने कथित दुश्मनों के खिलाफ और भी कड़ा संघर्ष करने की जरूरत है। शांति के लिए लड़ना मौन के लिए चिल्लाने जैसा है; यह बस उस चीज़ को और बढ़ाता है जिसे आप नहीं चाहते। आजकल हर चीज़ के खिलाफ़ एक युद्ध है: आतंक के खिलाफ़ युद्ध, बीमारी के खिलाफ़ युद्ध, भूख के खिलाफ़ युद्ध। हर युद्ध वास्तव में अपने ही खिलाफ़ एक युद्ध है।
यह लड़ाई एक सामूहिक भ्रम का हिस्सा है। हम कहते हैं कि हमें शांति चाहिए, लेकिन हम ऐसे नेताओं को चुनते रहते हैं जो युद्ध में लगे रहते हैं। हम खुद से झूठ बोलते हैं कि हम मानवाधिकारों के पक्ष में हैं, लेकिन शोषणकारी कारखानों में बने उत्पादों को खरीदते रहते हैं। हम कहते हैं कि हमें स्वच्छ हवा चाहिए, लेकिन हम प्रदूषण फैलाते रहते हैं। हम चाहते हैं कि विज्ञान हमें कैंसर से ठीक कर दे, लेकिन हम अपनी आत्म-विनाशकारी आदतों को नहीं बदलते जो हमें बीमार होने की अधिक संभावना बनाती हैं। हम खुद को यह धोखा देते हैं कि हम एक बेहतर जीवन को बढ़ावा दे रहे हैं। हम अपने उन छिपे हुए हिस्सों को देखना नहीं चाहते जो पीड़ा और मृत्यु को जायज़ ठहरा रहे हैं।
यह विश्वास कि हम कैंसर, भूख, आतंक, या हमारे अपने सोच और व्यवहार से बनाए गए किसी भी दुश्मन के खिलाफ युद्ध जीत सकते हैं, वास्तव में हमें यह धोखा देना जारी रखने देता है कि हमें इस ग्रह पर काम करने के अपने तरीके को बदलने की आवश्यकता नहीं है।
आंतरिक दुनिया वह जगह है जहाँ क्रांति सबसे पहले होनी चाहिए। केवल तभी जब हम अपने भीतर जीवन के चक्र को सीधे महसूस कर सकेंगे, तब ही बाहरी दुनिया ताओ (Tao) के साथ सामंजस्य में आएगी। तब तक, हम जो कुछ भी करेंगे, वह मन द्वारा पहले से ही बनाई गई अव्यवस्था में इज़ाफ़ा ही करेगा।
युद्ध और शांति एक अनंत नृत्य में एक साथ उत्पन्न होते हैं; वे एक ही निरंतरता हैं। एक आधे का अस्तित्व दूसरे के बिना नहीं हो सकता। जैसे प्रकाश बिना अंधकार के नहीं रह सकता, और ऊपर बिना नीचे के नहीं रह सकता। ऐसा लगता है कि दुनिया बिना अंधकार के प्रकाश, बिना शून्यता के पूर्णता, और बिना दुःख के सुख चाहती है। जितना अधिक मन इसमें शामिल होता है, उतनी ही अधिक दुनिया खंडित होती जाती है। अहंकारी मन से आने वाला हर समाधान इस
विचार से प्रेरित होता है कि कोई समस्या है, और समाधान उस समस्या से भी बड़ी समस्या बन जाता है जिसे वह हल करने की कोशिश कर रहा था। जिसका आप विरोध करते हैं, वह बना रहता है।
मानवीय प्रतिभा नई एंटीबायोटिक्स बनाती है, लेकिन जीवाणु (बैक्टीरिया) के मजबूत होने के साथ ही प्रकृति की चालाकी भी बढ़ती जाती है। इस चल रही लड़ाई में हमारी पूरी कोशिशों के बावजूद, कैंसर का प्रसार वास्तव में बढ़ रहा है, दुनिया में भूखे लोगों की संख्या लगातार बढ़ रही है, और दुनिया भर में आतंकवादी हमलों की संख्या बढ़ती जा रही है।
हमारे दृष्टिकोण में क्या गलत है? गोएथे की कविता के जादूगर के शिष्य की तरह, हमने एक महान शक्ति को अपने हाथ में ले लिया है, लेकिन हमारे पास इसे इस्तेमाल करने की बुद्धिमत्ता नहीं है। समस्या यह है कि हम जिस उपकरण का उपयोग कर रहे हैं, उसे हम समझते नहीं हैं। हम मानव मन और उसकी उचित भूमिका और उद्देश्य को नहीं समझते हैं।
यह संकट उस सीमित, प्रतिबंधित तरीके से उत्पन्न हुआ है जिसमें हम सोचते हैं, जिस तरह हम जीवन को महसूस करते और अनुभव करते हैं। हमारे तर्कवाद ने हमसे कई प्राचीन संस्कृतियों की बुद्धिमत्ता को पहचानने और अनुभव करने की क्षमता छीन ली है। हमारी अहंकारी सोच ने हमसे जीवन की गहराई और गहन पवित्रता को महसूस करने, जीवन की दिव्यता को महसूस करने, और चेतना के पूरी तरह से अलग स्तरों को साकार करने की क्षमता छीन ली है, जो अब मानवता के लिए लगभग खो चुके हैं। प्राचीन मिस्र की परंपरा में, नेटर आदर्श रूप थे जिनकी विशेषताओं को वे लोग मूर्त कर सकते थे जिन्होंने अपने शारीरिक और आध्यात्मिक शरीर को इस तरह शुद्ध किया था कि वे उच्च चेतनाओं का वाहक बनने के योग्य हो गए थे। मूल नेटर, या इस ज्ञान के दैवीय सिद्धांत को थॉथ या तेहुटी के नाम से जाना जाता था। अक्सर इसे पक्षी या आइबिस के सिर वाले एक लिपिक के रूप में चित्रित किया जाता था, और यह सभी ज्ञान और बुद्धि की उत्पत्ति का प्रतिनिधित्व करता था। थॉथ को सोच या विचार के ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में वर्णित किया जा सकता है। थोथ ने हमें भाषा, अवधारणाएँ, लेखन, गणित और मन की सभी कलाएँ और अभिव्यक्तियाँ दीं। केवल उन्हीं लोगों को थोथ के पवित्र ज्ञान तक पहुँच की अनुमति थी, जिन्होंने विशेष प्रशिक्षण लिया था।
थोथ की पुस्तक कोई भौतिक पुस्तक नहीं है, बल्कि यह आकाशीय या एथेरिक क्षेत्र की बुद्धिमत्ता है। किंवदंती है कि थोथ का ज्ञान प्रत्येक मानव के भीतर एक गुप्त स्थान पर गहराई से छिपा हुआ था, और इसकी रक्षा एक सुनहरे सर्प द्वारा की जाती थी। खजाने की रक्षा करने वाले साँप या ड्रैगन की आदर्श या शाश्वत कथा कई संस्कृतियों में व्याप्त है और इसे कुंडलिनी शक्ति, ची, पवित्र आत्मा और आंतरिक ऊर्जा जैसे नामों से जाना गया है। सुनहरा सर्प अहंकारी संरचना है जो आंतरिक ऊर्जाओं में बंधी है और जब तक उस पर विजय प्राप्त नहीं हो जाती, आत्मा कभी भी सच्चे ज्ञान को प्राप्त नहीं कर पाएगी। कहा जाता था कि थोट की पुस्तक को पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए वह केवल दुख ही लाई, भले ही वे स्वयं देवताओं के रहस्य और तारों में छिपी सभी चीज़ों को पा लेते। यह समझना आवश्यक है कि इस पुस्तक ने इसे पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति, और इसे नियंत्रित करने की कोशिश करने वाले किसी भी अहंकार को दुख ही दिया। मिस्र की परंपरा में जाग्रत चेतना का प्रतिनिधित्व ओसिरिस द्वारा किया जाता था।
इस जागृत चेतना के बिना, सीमित आत्मा द्वारा प्राप्त कोई भी ज्ञान या समझ खतरनाक होगी, जो उच्च बुद्धिमत्ता से विच्छेदित होगी। होरस की आँख खुली रहनी चाहिए थी। यहाँ हमें जो गूढ़ अर्थ मिलता है, वह ईडन के बगीचे में "पतन" की अधिक परिचित कहानी के समान है। थोट की पुस्तक उस भलाई और बुराई के ज्ञान की पुस्तक के समान है, जिसका फल आदम और हव्वा को खाने के लिए प्रलोभित किया गया था। मानवता ने बेशक पहले ही निषिद्ध फल खा लिया है, पहले ही थोट की पुस्तक खोल ली है, और बगीचे से निकाल दी गई है। सर्प सूक्ष्म से लेकर ब्रह्मांड तक फैले आदिम सर्पिल का एक रूपक है। आज सर्प आपके रूप में जी रहा है। यह प्रकट हुई दुनिया के रूप में व्यक्त अहंकारी मन है। हमारे पास पहले कभी इतनी अधिक जानकारी तक पहुँच नहीं थी। हम भौतिक दुनिया में बहुत गहराई तक गए हैं, यहाँ तक कि तथाकथित गॉड पार्टिकल भी खोज लिया है, लेकिन हम पहले कभी इतने सीमित, इतने अज्ञानी नहीं रहे कि हम कौन हैं, कैसे जिएँ, और हम उस तंत्र को नहीं समझते जिसके द्वारा हम दुख पैदा करते हैं।
हमारी सोच ने इस दुनिया को वैसा ही बनाया है जैसा यह आज है। जब भी हम किसी चीज़ को अच्छा या बुरा कहते हैं, या अपने मन में कोई पसंद बनाते हैं, तो यह अहंकारी संरचनाओं या स्वार्थों के अस्तित्व में आने के कारण होता है। समाधान शांति के लिए लड़ना या प्रकृति पर विजय प्राप्त करना नहीं है, बल्कि बस सत्य को पहचानना है; कि अहंकार की संरचना का अस्तित्व ही द्वैत पैदा करता है, स्वयं और अन्य, मेरा और तुम्हारा, मनुष्य और प्रकृति, आंतरिक और बाहरी के बीच विभाजन। अहंकार ही हिंसा है; इसके अस्तित्व के लिए दूसरे से एक बाधा, एक सीमा की आवश्यकता होती है।
अहंकार के बिना किसी के भी खिलाफ कोई युद्ध नहीं है। कोई अहंकार नहीं है, लाभ कमाने के लिए कोई अतिआकांक्षा नहीं है। हमारी दुनिया में ये बाहरी संकट एक गंभीर आंतरिक संकट को दर्शाते हैं; हम नहीं जानते कि हम कौन हैं। हम अपनी अहंकारी पहचानों के साथ पूरी तरह से जुड़ गए हैं, भय से ग्रस्त हैं और अपनी सच्ची प्रकृति से कट गए हैं।
जातियाँ, धर्म, देश, राजनीतिक संबद्धताएँ, कोई भी समूह जिससे हम संबंधित हैं, सभी हमारी अहंकारी पहचानों को मजबूत करते हैं। आज ग्रह पर मौजूद लगभग हर समूह अपनी दृष्टिकोण को सच और सही होने का दावा करना चाहता है, जैसा कि हम व्यक्तिगत स्तर पर करते हैं। सत्य को अपना बताकर, समूह अपनी अस्तित्व को उसी तरह बनाए रखता है जैसे एक अहं या आत्म-संरचना खुद को दूसरे के विरुद्ध परिभाषित करती है।
अब पहले से कहीं ज़्यादा, पृथ्वी पर विभिन्न वास्तविकताएँ और ध्रुवीकृत विश्वास प्रणाली सह-अस्तित्व में हैं। यह संभव है कि अलग-अलग लोग एक ही बाहरी घटना के प्रति पूरी तरह से अलग विचारों और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का अनुभव करें। इसी तरह, संसार और निर्वाण, स्वर्ग और नर्क, एक ही दुनिया में मौजूद दो अलग-अलग आयाम हैं। एक घटना जो एक व्यक्ति के लिए प्रलयकारी लग सकती है, उसे दूसरा व्यक्ति आशीर्वाद के रूप में देख सकता है। तो जो बात स्पष्ट हो रही है वह यह है कि आपकी बाहरी परिस्थितियों का आपकी आंतरिक दुनिया पर किसी विशेष तरीके से प्रभाव डालना आवश्यक नहीं है। Samadhi का एहसास करना एक आत्म-संचालित पहिया बनना है, स्वायत्त बनना है, स्वयं के लिए एक ब्रह्मांड बनना है। जीवन का आपका अनुभव बदलती घटनाओं पर निर्भर नहीं है।
मेटाट्रॉन के घन (क्यूब) के साथ एक उपमा दी जा सकती है। मेटाट्रॉन का उल्लेख विभिन्न प्राचीन ईसाई, इस्लामी और यहूदी ग्रंथों में मिलता है, और यह आदर्श रूप से मिस्र के नेटर थॉथ, साथ ही ग्रीस के हर्मेस ट्राइसमेगिस्टस से संबंधित है। मेटाट्रॉन का टेट्राग्रामेटन से घनिष्ठ संबंध है। टेट्राग्रामेटन मौलिक ज्यामितीय पैटर्न, भौतिक वास्तविकता का टेम्पलेट या आदिम उत्सर्जन है, जिसे ईश्वर का वचन या लोगोस कहा गया है। यहाँ हम आकृति का एक द्वि-आयामी चित्र देखते हैं, लेकिन यदि आप एक निश्चित तरीके से देखें, तो आप एक त्रि-आयामी घन देखते हैं। जब आप घन देखते हैं, तो आकृति में कुछ भी नहीं बदला है, लेकिन आपके मन ने आपकी दृष्टि में एक नया आयाम जोड़ दिया है।
आयाम या किसी का दृष्टिकोण बस दुनिया को देखने के एक नए तरीके का आदी हो जाने की बात है। Samadhi का एहसास होने पर हम दृष्टिकोण से मुक्त हो जाते हैं, या नए दृष्टिकोण बनाने के लिए स्वतंत्र हो जाते हैं, क्योंकि कोई भी अहं किसी विशेष दृष्टिकोण में निवेशित या उससे जुड़ा नहीं होता है।
मानव इतिहास के महानतम मस्तिष्कों ने अक्सर सीमित आत्म-संरचना से परे विचार के स्तरों की ओर इशारा किया है। आइंस्टीन ने कहा, "एक मानव का सच्चा माप मुख्य रूप से उस माप और भावना से निर्धारित होता है जिसमें उसने आत्म-मुक्ति प्राप्त की है।"
तो यह नहीं है कि सोच और आत्मा का अस्तित्व बुरा है, सोच एक अद्भुत उपकरण है जब मन हृदय की सेवा में हो। वेदांत में कहा गया है कि मन एक अच्छा सेवक है लेकिन एक खराब स्वामी है।
अहंकार लगातार भाषा और लेबल के माध्यम से वास्तविकता को फ़िल्टर करता है, और लगातार निर्णय लेता रहता है। एक चीज़ को दूसरी पर तरजीह देता है। जब मन और इंद्रियाँ आपके स्वामी होती हैं, तो वे अनंत दुख, अनंत लालसा और अरुचि पैदा करती हैं, और हमें सोच के जाल में बंद कर देती हैं। यदि आप Samadhi का साक्षात्कार करना चाहते हैं, तो अपने विचारों को अच्छा या बुरा न मानें, बल्कि यह पता लगाएँ कि विचार और इंद्रियों से पहले आप कौन हैं। जब सभी लेबल छूट जाते हैं, तो चीजों को वैसा ही देखना संभव हो जाता है, जैसी वे हैं। जिस क्षण किसी बच्चे को बताया जाता है कि पक्षी क्या होता है, यदि वह बताई गई बात पर विश्वास कर लेता है तो वह फिर कभी पक्षी नहीं देखता। वह केवल अपने विचारों को ही देखता है।
ज़्यादातर लोग सोचते हैं कि वे स्वतंत्र, सचेत और जागृत हैं। यदि आप मानते हैं कि आप पहले से ही जागृत हैं, तो आप वह कैसे प्राप्त करने के लिए कठिन परिश्रम करेंगे जो आप मानते हैं कि आपके पास पहले से ही है? जागना संभव होने से पहले, यह स्वीकार करना आवश्यक है कि आप सो रहे हैं, मैट्रिक्स में जी रहे हैं।
अपने जीवन की ईमानदारी से जाँच करें, खुद से झूठ बोले बिना। क्या आप चाहें तो अपने रोबोटिक, दोहराए जाने वाले जीवन के पैटर्न को रोक सकते हैं? क्या आप सुख की तलाश और दर्द से बचने को रोक सकते हैं, क्या आप कुछ खाद्य पदार्थों, गतिविधियों, शौकों के आदी हैं? क्या आप लगातार खुद और दूसरों का मूल्यांकन, दोषारोपण और आलोचना कर रहे हैं? क्या आपका मन लगातार उत्तेजना की तलाश में रहता है, या क्या आप केवल मौन में ही पूरी तरह से संतुष्ट हैं? क्या आप इस बात पर प्रतिक्रिया करते हैं कि लोग आपके बारे में क्या सोचते हैं? क्या आप स्वीकृति, सकारात्मक प्रोत्साहन की तलाश में हैं? क्या आप किसी तरह से अपने जीवन की परिस्थितियों को नुकसान पहुँचाते हैं?
आज ज़्यादातर लोग अपनी ज़िंदगी को वैसे ही जिएंगे जैसे वे कल, एक साल बाद, और दस साल बाद भी जिएंगे। जब आप अपनी रोबोट जैसी प्रकृति को देखना शुरू करते हैं तो आप अधिक जागृत हो जाते हैं। आप समस्या की गहराई को पहचानने लगते हैं। आप पूरी तरह से सोए हुए हैं, एक सपने में खोए हुए हैं। प्लेटो की गुफा के निवासियों की तरह, इस सच्चाई को सुनने वाले अधिकांश लोग अपने जीवन को बदलने के इच्छुक या सक्षम नहीं होंगे क्योंकि वे अपनी परिचित आदतों से जुड़े हुए हैं।
हम अपनी आदतों को सही ठहराने के लिए बहुत हद तक चले जाते हैं, और सच्चाई का सामना करने के बजाय सिर रेत में छिपा लेते हैं। हम अपने उद्धारकर्ता चाहते हैं, लेकिन हम खुद सूली पर चढ़ने को तैयार नहीं हैं। आजाद होने के लिए आप क्या कीमत चुकाने को तैयार हैं? यह समझें कि अगर आप अपनी आंतरिक दुनिया बदलते हैं, तो आपको बाहरी जीवन को बदलने के लिए भी तैयार रहना होगा। आपकी पुरानी संरचना और आपकी पुरानी पहचान वह मृत मिट्टी बन जानी चाहिए जिससे नया विकास उभरता है।
जागने का पहला कदम यह महसूस करना है कि हम मानवीय मन के जाल, उस मुखौटे के साथ एकरूप हो गए हैं। हमारे भीतर कुछ को यह सत्य सुनना चाहिए और उसे अपनी नींद से जगाना चाहिए। आप में एक हिस्सा है, कुछ कालातीत, जो हमेशा से सत्य को जानता आया है। मन का जाल हमें विचलित करता है, हमारा मनोरंजन करता है, हमें अनंत रूपों वाले राग-द्वेष के चक्र में लगातार काम करने, उपभोग करने और पकड़ने में व्यस्त रखता है, जो हमें हमारी चेतना के विकास और हमारे विकासवादी जन्मसिद्ध अधिकार, जो कि Samadhi है, से रोकता है।
रोगग्रस्त सोच ही सामान्य जीवन के रूप में चलती है। आपका दिव्य सार दास बन गया है, सीमित आत्म-संरचना के साथ एकीकृत हो गया है। महान ज्ञान, आपका वास्तविक स्वरूप, आपके अस्तित्व में गहराई से दफन है। जे. कृष्णमूर्ति ने कहा, "एक गहराई से बीमार समाज के साथ अच्छी तरह से अनुकूलित होना किसी की सेहत का पैमाना नहीं है।" अहंकारी मन के साथ पहचान ही बीमारी है और Samadhi इसका इलाज है।