Samadhi Filmi, 1. Bölüm
Maya, benlik'nin İllüzyonu
Samadhi, modern bir karşılığı olmayan eski bir Sanskritçe kelimedir. Samadhi hakkında bir film yapmakta temel bir zorluk vardır. Samadhi, zihin düzeyinde aktarılamayacak bir şeye işaret eder.
Bu film, sadece benim kendi içsel yolculuğumun dışsal bir tezahürüdür. Amaç, size Samadhi hakkında bir şeyler öğretmek ya da zihin’niz için bilgi vermek değil, sizi kendi özümüz’nizi doğrudan keşfetmeye ilham vermektir. Samadhi, bugün her zamankinden daha fazla önem arz etmektedir. Tarihin, sadece Samadhi’yi değil, neyi unuttuğumuzu bile unuttuğumuz bir döneminde bulunuyoruz.
Bu unutma, Maya’dir; benlik’nin yanılsamasıdır.
İnsanlar olarak çoğumuz, kim olduğumuzu, neden burada olduğumuzu ya da nereye gittiğimizi pek düşünmeden günlük hayatımıza dalmış bir şekilde yaşıyoruz. Çoğumuz, gerçek benliği, ruhu ya da Buda’nın annata dediği şeyi – isim ve formun ötesinde, düşüncenin ötesinde olanı – hiç fark etmemişizdir. Sonuç olarak, kendimizi bu sınırlı bedenler olarak görüyoruz. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak, kendimizi özdeşleştirdiğimiz sınırlı benlik yapısı’nin öleceği korkusuyla yaşıyoruz.
Günümüz dünyasında, yoga, dua, meditasyon, ilahi söyleme veya herhangi bir tür ritüel gibi dini ya da ruhani uygulamalarla uğraşan insanların büyük çoğunluğu, koşullanmış olan teknikleri uygulamaktadır. Bu da onların sadece ego yapısının bir parçası oldukları anlamına gelir. Sorun arayış ve faaliyetin kendisi değildir; sorunu, cevabı dışsal bir biçimde bulduğunuzu düşünmektir.
En yaygın haliyle maneviyat, her yerde görülen patolojik düşünce biçiminden farklı değildir. Bu, zihin’nin daha da kışkırtılmasıdır. İnsan olmaktan ziyade, daha fazla insan eylemi. Ego yapısı daha fazla para, daha fazla güç, daha fazla sevgi, her şeyden daha fazlasını ister. Sözde manevi yolda olanlar daha manevi, daha uyanık, daha sakin, daha huzurlu, daha aydınlanmış olmayı arzu ederler. Bu filmi izleyen sizler için tehlike, zihin’nizin Samadhi’yi elde etmek istemesidir. Daha da tehlikeli olan ise, zihin’nizin Samadhi’yi elde ettiğini sanmasıdır. Bir şeye ulaşma arzusu ne zaman ortaya çıkarsa, bunun ego yapısının iş başında olduğundan emin olabilirsiniz. Samadhi, bir şeyi elde etmek ya da kendinize bir şey eklemekle ilgili değildir.
Samadhi’yi gerçekleştirmek, ölmeden önce ölmeyi öğrenmektir. Yaşam ve ölüm, yin ve yang gibidir — ayrılmaz bir sürekliliktir. Başlangıcı ve sonu olmayan, sonsuza dek açılan bir döngüdür. Ölümü uzaklaştırdığımızda, yaşamı da uzaklaştırırız. Kim olduğunuzun gerçeğini doğrudan deneyimlediğinizde, artık yaşamdan ya da ölümden korkmazsınız.
Kim olduğumuzu bize toplumumuz ve kültürümüz söyler; aynı zamanda, seçimlerimizi yöneten daha derin, bilinçdışı biyolojik arzuların ve isteksizliklerin kölesiyiz. Ego yapısı, tekrarlama dürtüsünden başka bir şey değildir. Bu, enerjinin bir zamanlar izlediği yol ve enerjinin, organizma için olumlu ya da olumsuz olsun, o yolu tekrar izleme eğiliminden ibarettir.
Hafızanın ya da zihin’nin sonsuz düzeyleri vardır; spirallerin içinde spiraller. bilinç’niz bu zihin ya da ego yapısıyla özdeşleştiğinde, sizi sosyal koşullanma’ye bağlar; buna matriks de diyebilirsiniz.
Egonun farkında olabileceğimiz yönleri vardır, ancak aslında tüm makineyi yönlendiren bilinçaltı, arkaik kablolama ve ilkel varoluşsal korkulardır. Zevke ulaşma ve acıdan kaçınma yönündeki sonsuz kalıplar, patolojik davranışlara dönüşür… işimize… ilişkilerimize… inançlarımıza, düşüncelerimize ve tüm yaşam tarzımıza. Sığırlar gibi, çoğu insan pasif bir boyun eğme içinde yaşar ve ölür; hayatlarını matrikse adar.
Dar kalıplara hapsolmuş hayatlar yaşıyoruz. Genellikle büyük acılarla dolu hayatlar ve aslında özgür olabileceğimiz hiç aklımıza gelmez. Geçmişten miras aldığımız hayatı bırakıp, iç dünyamızdan ortaya çıkmayı bekleyen hayatı yaşamak mümkündür. Hepimiz bu dünyaya biyolojik koşullanmış yapılarıyla doğduk, ancak benlik farkındalık’siz olarak. Çoğu zaman küçük bir çocuğun gözlerine baktığınızda benliğin izi yoktur, sadece ışıltılı bir boşluk vardır. Kişinin büyüdükçe dönüştüğü kişi, bilinç’nin üzerine giyilen bir maskedir.
Shakespeare şöyle demişti: “Bütün dünya bir sahnedir ve tüm erkekler ve kadınlar sadece oyunculardır.” Uyanmış bir bireyde, bilinç kişiliğin içinden, maskenin içinden parlar. Uyanık olduğunuzda, karakterinizle özdeşleşmezsiniz. Giydiğiniz maskeler olduğunuzu düşünmezsiniz. Ancak rol oynamaktan da vazgeçmezsiniz.
Platon’un "Cumhuriyet"i yazmasından iki bin dört yüz yıl sonra, insanlık hâlâ Platon’un mağarasından çıkmaya çalışıyor. Aslında, yanılsamalara her zamankinden daha fazla kapılmış olabiliriz.
Platon, Sokrates’e hayatları boyunca bir mağarada zincirlenmiş halde, boş bir duvara bakarak yaşayan bir grup insanı tasvir ettirmişti. Görebildikleri tek şey, arkalarındaki ateşin önünden geçen nesnelerin duvara yansıttığı gölgelerdi. Bu kukla gösterisi, onların dünyası haline gelir. Sokrates’e göre, bu gölgeler tutsakların gerçekliği görebilmelerine en yakın şeydi. Dış dünya hakkında bilgilendirildikten sonra bile, gölgelerin var olan her şey olduğuna inanmaya devam ettiler. Daha fazlasının olduğunu sezseler bile, alışık oldukları şeyden ayrılmaya istekli değillerdi.
Günümüz insanlığı, sadece mağara duvarındaki gölgeleri görmüş olan insanlara benziyor. Gölgeler, düşüncelerimize benzetilebilir. Düşünce dünyası, bildiğimiz tek dünyadır. Ancak düşüncenin ötesinde başka bir dünya daha vardır. Dualistik zihin’nin ötesinde. Kim olduğunuzun gerçeğini öğrenmek için mağaradan çıkmaya, bildiğiniz her şeyi geride bırakmaya hazır mısınız?
Samadhi’yi deneyimlemek için dikkatinizi gölgelerden, düşüncelerden uzaklaştırıp ışığa yöneltmeniz gerekir. Bir kişi yalnızca karanlığa alışkınsa, ışığa kademeli olarak alışması gerekir. Herhangi bir yeni paradigmaya alışmak gibi, bu da zaman ve çaba gerektirir; ayrıca yeniyi keşfetmeye ve eskiyi geride bırakmaya istekli olmak gerekir. zihin, bilinç için bir tuzak, bir labirent ya da bir hapishaneye benzetilebilir. Hapishanede olduğunuzdan değil, hapishane sizsiniz.
Hapishane bir yanılsamadır. Eğer kendinizi hayali bir benlikle özdeşleştiriyorsanız, o zaman uykudasınız demektir. Hapishanenin farkına vardığınızda, yanılsamadan kurtulmak için mücadele ederseniz, o zaman yanılsamayı sanki gerçektirmiş gibi ele alıyorsunuz demektir ve hâlâ uykuda kalıyorsunuz; tek fark, artık rüyanın bir kabusa dönüşmüş olmasıdır. Sonsuza dek gölgelerin peşinden koşup onlardan kaçıyor olacaksınız. Samadhi, benlik illüzyonu ya da egoik kurgusunun rüyasındaki uyanış’dir. Samadhi, benim "ben" dediğim hapishaneyle özdeşleşmeden kaynaklanan uyanış’dir. Asla gerçekten özgür olamazsınız, çünkü nereye giderseniz gidin hapishaneniz oradadır.
Uyanış, zihin’den ya da matristen kurtulmakla ilgili değildir, tam tersine; onunla özdeşleşmediğinizde, hayatın oyununu daha tam olarak deneyimleyebilir, arzular ya da korkular olmadan gösterinin tadını olduğu gibi çıkarabilirsiniz. Eski öğretilerde buna Leila’nın ilahi oyunu denirdi: dualitede oynama oyunu.
İnsani bilinç bir sürekliliktir. Bir uçta, insanlar maddi benlikleriyle özdeşleşir. Diğer uçta ise Samadhi, yani benliğin ortadan kalkması vardır. Bu süreklilik üzerinde Samadhi’ye doğru attığımız her adım, daha az acı getirir. Daha az acı, hayatın acıdan arınmış olduğu anlamına gelmez. Samadhi, acı ve zevk ikiliğinin ötesindedir. Bunun anlamı, daha az zihin olması, ortaya çıkan her şeye karşı direnç yaratan benliğin daha az olması ve bu direncin işkenceye yol açmasıdır. Samadhi’yi bir kez bile idrak etmek, sürekliliğin diğer ucunda ne olduğunu görmenizi sağlar. Maddi dünya ve kişisel çıkarların ötesinde başka bir şeyin var olduğunu görmenizi sağlar. Samadhi’de benlik yapısı’nin fiilen sona ermesi durumunda, egoik düşüncesi, benliğin yokluğu ya da dualite yoktur; ancak yine de "Ben" (annata) ya da benliğin yokluğu mevcuttur. O boşlukta prajna ya da bilgelik doğar – içkin benliğin, dualitenin oyunundan çok öte, tüm sürekliliğin ötesinde olduğu anlayışı.
İçsel benlik zamansızdır, değişmezdir, her zaman "şimdi"dir. Aydınlanma, zamanın açığa çıktığı, sürekli değişen tezahür etmiş dünya ya da lotus olan ilkel sarmalın, zamansız varlığınızla birleşmesidir. benlik ile özdeşleşmeyi bıraktıkça içsel yapınız, sürekli açan bir çiçek gibi büyür ve zamanın dünyası ile zamansız olan arasında yaşayan bir köprü haline gelirsiniz.
İçsel benliği fark etmek, kişinin yolunun yalnızca başlangıcıdır. Çoğu insan, Samadhi’yi hayatın diğer yönlerine entegre edebilmek için meditasyon sırasında bunu sayısız kez deneyimlemek ve kaybetmek zorunda kalacaktır. Meditasyon veya öz sorgulama sırasında varlığınızın doğası hakkında derin içgörüler edinip, ardından kendinizi bir kez daha eski kalıplara geri düşerken bulmak ve kim olduğunuzun gerçeğini unutmak alışılmadık bir durum değildir.
Hayatın her yönünde, benliğin her yönünde sükûnet’yi ya da boşluğu idrak etmek, her şey olarak dans eden boşluk haline gelmektir.
Sükûnet, hareketten ayrı bir şey değildir. Hareketin zıttı da değildir. Samadhi’de sükûnet’nin hareketle özdeş olduğu, biçimin boşlukla özdeş olduğu kabul edilir. Bu, zihin için anlamsızdır çünkü zihin, dualitenin ortaya çıkmasıdır.
Batı felsefesinin babası René Descartes, "Düşünüyorum, öyleyse varım’ sözüyle ünlüdür. Medeniyetin çöküşünü ve mağara duvarındaki gölgelerle tam anlamıyla özdeşleşmeyi daha net bir şekilde özetleyen başka bir ifade yoktur. Descartes’ın hatası, neredeyse tüm insanların hatası gibi, temel varoluşu düşünmeyle eşitlemesiydi.
Descartes, en ünlü eserinin başında, neredeyse her şeyin şüpheye açık olduğunu yazmıştır; duyularından ve hatta düşüncelerinden bile şüphe duyabilir. Aynı şekilde Kalama Sutra’da Buda, gerçeği tespit etmek için kişinin tüm gelenekleri, kutsal metinleri, öğretileri ve zihninin zihin’sinin ve duyularının tüm içeriğinden şüphe duyması gerektiğini söylemiştir. Bu iki adam da büyük bir şüphecilikle yola çıktı, ancak aradaki fark şuydu: Descartes, düşünme düzeyinde sorgulamayı bırakırken, Buda daha derine indi — zihnin en derin katmanlarının ötesine geçti. Belki de Descartes, düşünme zihninin ötesine geçseydi, farkına varırdı ki bugün zihnimiz ve Batı felsefesi çok farklı olurdu.
Bunun yerine Descartes, bizi bir yanılsama perdesinin altında tutan kötü bir iblisin olasılığından bahsetti. Descartes, bu kötü iblisi gerçekte ne olduğu şeklinde tanımlamadı. Matrix filminde olduğu gibi, hepimiz bize hayali bir rüya dünyası sunan karmaşık bir programa bağlı olabiliriz. Filmde insanlar hayatlarını Matrix’te yaşarken, başka bir düzeyde ise sadece piller gibiydiler; yaşam güçlerini, kendi amaçları için enerjilerini kullanan makinelere aktarıyorlardı.
İnsanlar, dünyanın durumu ya da kendi mutsuzlukları için her zaman kendileri dışındaki bir şeyi suçlamak isterler. İster bir kişi, ister belirli bir grup ya da ülke, din, Descartes’ın kötü iblisi gibi bir tür kontrolcü İlluminati, ister Matrix’teki bilinçli makineler olsun. İronik bir şekilde,
Descartes’ın hayal ettiği şeytan, aslında kendisinin tanımladığı şeydi. Samadhi’yi fark ettiğinizde, bir kontrolcü olduğu, bir makine olduğu ve her gün hayatınızı emen kötü bir şeytan olduğu netleşir. O makine sizsiniz.
benlik yapısı’niz, birçok küçük koşullanmış alt programından ya da küçük patronlardan oluşur. Bir küçük patron yemek arzularken, bir diğeri para, bir diğeri de statü, konum, güç, seks ve yakınlık arzuluyor. Bir diğeri ise bilinç’yi, yani başkalarından ilgi görmeyi istiyor. Arzular kelimenin tam anlamıyla sonsuzdur ve asla tatmin edilemez.
Zamanımızın ve enerjimizin çoğunu hapishanelerimizi süslemekle, maskelerimizi iyileştirme baskısına boyun eğmekle ve küçük patronları besleyerek onları daha güçlü hale getirmekle harcıyoruz. Uyuşturucu bağımlıları gibi, küçük patronları tatmin etmeye ne kadar çok çalışırsak, o kadar çok arzu duymaya başlıyoruz. Özgürlüğe giden yol, kendini
geliştirme ya da bir şekilde benlik’nin gündemini tatmin etmek değildir; aksine, benlik’nin gündemini tamamen bir kenara bırakmaktır.
Bazı insanlar, uyanış’ye geçmelerinin kendi özümüz’lerini kaybetmeleri ve bireyselliklerini yitirmeleri anlamına geleceğinden korkarlar. Aslında tam tersi doğrudur; ruhun benzersiz bireyselliği ancak koşullanmış benliği aşıldığında ifade edilebilir.
Çoğumuz matriks içinde uykuda kaldığımız için, ruhun gerçekte neyi ifade etmek istediğini asla öğrenemeyiz.
Samadhi’ye giden yol, meditasyonu içerir; bu hem değişen olan koşullanmış benliğini gözlemlemek, hem de değişmeyen olan özümüz’nizi fark etmektir. Varlığınızın kaynağı olan durgun noktanıza ulaştığınızda, dış dünyanızın nasıl değişmesi gerektiği konusunda herhangi bir ısrar göstermeden, sonraki talimatları bekler hale gelirsiniz. Benim iradem değil, daha yüksek irade gerçekleşsin.
Eğer zihin, yolun nasıl olması gerektiğine dair kendi düşüncenize uyması için sadece dış dünyayı değiştirmeye çalışırsa, bu, yansımayı manipüle ederek aynadaki görüntüyü değiştirmeye çalışmak gibidir. Aynadaki görüntüyü gülümsetmek için elbette yansımayı manipüle edemezsiniz; yansımanın gerçek kaynağı olan benliğinizi fark etmeniz gerekir.
Gerçek benliğinizi fark ettiğinizde, bu dış dünyadaki her şeyin mutlaka değişmesi gerektiği anlamına gelmez. Değişen şey, koşullanmış kalıplarından kurtulan ve ruh tarafından yönlendirilebilecek hale gelen bilinçli, zeki, içsel enerji ya da prana’dir. Ruhun amacının farkına ancak koşullanmış benliğini ve onun bitmek bilmeyen arayışlarını gözlemleyip onları bırakabildiğinizde varabilirsiniz.
Yunan mitolojisinde, tanrıların Sisyphus’u sonsuza dek anlamsız bir görevi tekrarlamaya mahkum ettikleri söylenir. Görevi, bir kayayı durmaksızın dağın tepesine itmekti; ancak kaya her seferinde tekrar aşağı yuvarlanırdı. Fransız varoluşçu ve Nobel Ödüllü yazar Albert Camus, Sisyphus’un durumunu insanlık için bir metafor olarak gördü. O, “Bu absürt varoluşta nasıl bir anlam bulabiliriz?” sorusunu sordu.
İnsanlar olarak durmaksızın çabalıyoruz, asla gelmeyecek bir yarın için çaba sarf ediyoruz ve sonra ölüyoruz. Eğer bu gerçeği gerçekten kavrarsak, ya egoik kişiliklerimizle özdeşleşirsek deliye döneriz, ya da uyanır ve özgür oluruz. Dışsal mücadelede asla başarılı olamayız, çünkü bu sadece iç dünyamızın bir yansımasıdır. egoik benliğinin boşuna çabalarıyla uyanmakta tam ve mutlak bir başarısızlığa uğradığı zaman, kozmik şaka, durumun absürtlüğü netleşir.
Zen’de şöyle bir söz vardır: "Aydınlanmadan önce odun kes, su taşı. Aydınlandıktan sonra da odun kes, su taşı." Aydınlanmadan önce topu tepeye çıkarmak gerekir, aydınlandıktan sonra da topu tepeye çıkarmak gerekir. Ne değişti? Olan şeye karşı içsel direnç. Mücadele bırakılmıştır, ya da daha doğrusu mücadele edenin bir yanılsama olduğu fark edilmiştir. Bireysel irade ya da bireysel zihin ile ilahi irade ya da yüksek zihin, uyum içindedir.
Samadhi, nihai olarak istisnasız tüm değişen olgulara karşı içsel direncin tamamen bırakılmasıdır. Koşullardan bağımsız olarak içsel huzuru gerçekleştirebilen kişi, gerçek Samadhi’ye ulaşmıştır. Direnci bırakırsınız, çünkü bir şeyi ya da başka bir şeyi hoş görüyorsunuz diye değil, içsel özgürlüğünüzün dışsal koşullara bağlı olmaması için.
Gerçekliği olduğu gibi kabul etmemiz, dünyadaki eylemlerimizi durdurduğumuz ya da meditasyon yapan pasifistler haline geldiğimiz anlamına gelmez. Aslında tam tersi de geçerli olabilir; bilinçdışı güdüler tarafından yönlendirilmeden hareket etme özgürlüğüne sahip olduğumuzda, iç enerjimizin tüm gücü arkamızda olmak üzere Tao ile uyum içinde hareket etmek mümkündür.
Birçoğu, dünyayı değiştirmek ve barışı sağlamak için algıladığımız düşmanlara karşı daha sert mücadele etmemiz gerektiğini savunacaktır. Barış için savaşmak, sessizlik için bağırmak gibidir; sadece istemediğiniz şeyin daha fazlasını yaratır. Günümüzde her şeye karşı bir savaş var: teröre karşı bir savaş, hastalığa karşı bir savaş, açlığa karşı bir savaş. Her savaş aslında kendimize karşı bir savaştır.
Bu mücadele, kolektif bir yanılgının parçasıdır. Barış istediğimizi söylüyoruz, ama savaşa girişen liderleri seçmeye devam ediyoruz. İnsan haklarını savunduğumuzu söyleyerek kendimize yalan söylüyoruz, ama sömürü atölyelerinde üretilen ürünleri satın almaya devam ediyoruz. Temiz hava istediğimizi söylüyoruz, ama kirletmeye devam ediyoruz. Bilimin bizi kanserden kurtarmasını istiyoruz, ancak hastalanma olasılığımızı artıran, kendimize zarar veren alışkanlıklarımızı değiştirmiyoruz. Daha iyi bir yaşamı desteklediğimiz konusunda kendimizi kandırıyoruz. Acıyı ve ölümü göz yumarak kabul eden gizli yanlarımızı görmek istemiyoruz.
Kanser, açlık, terör ya da kendi düşünce ve davranışlarımızın yarattığı herhangi bir düşmana karşı savaşı kazanabileceğimiz inancı, aslında bu gezegende varoluş biçimimizi değiştirmemize gerek olmadığı konusunda kendimizi kandırmaya devam etmemize izin veriyor.
Devrimin ilk olarak gerçekleşmesi gereken yer iç dünyadır. Ancak içimizdeki yaşam sarmalını doğrudan hissedebildiğimizde dış dünya Tao ile uyum içine girecektir. O zamana kadar yaptığımız her şey, zihin tarafından zaten yaratılmış olan kaosa katkıda bulunacaktır.
Savaş ve barış, sonsuz bir dans içinde birlikte ortaya çıkar; bunlar tek bir sürekliliktir. Bir yarısı, diğeri olmadan var olamaz. Tıpkı ışığın karanlık olmadan, yukarının aşağı olmadan var olamayacağı gibi. Dünya, karanlık olmadan ışığı, boşluk olmadan doluluğu, üzüntü olmadan mutluluğu istiyor gibi görünüyor. zihin ne kadar çok müdahil olursa, dünya o kadar parçalanır. egoik zihin’den gelen her çözüm, bir sorun olduğu fikriyle
hareket eder ve çözüm, çözmeye çalıştığı sorundan daha da büyük bir soruna dönüşür. Direndiğiniz şey devam eder.
İnsan zekası yeni antibiyotikler yaratıyor, ancak bakteriler güçlendikçe doğanın da daha kurnaz hale geldiğini görüyoruz. Devam eden mücadelede elimizden gelenin en iyisini yapmamıza rağmen, kanser yaygınlığı aslında artıyor, dünyadaki aç insan sayısı istikrarlı bir şekilde artıyor, dünya çapındaki terör saldırılarının sayısı yükselmeye devam ediyor.
Yaklaşımımızın nesi yanlış? Goethe’nin şiirindeki “Sihirbazın Çırağı” gibi, büyük bir güce sahip olduk, ancak onu kullanacak bilgelikten yoksunuz. Sorun, kullandığımız aracı anlamamamızdır. İnsan zihin’sini, onun gerçek rolünü ve amacını anlamıyoruz.
Bu kriz, düşünme, hissetme ve hayatı deneyimleme biçimlerimizi belirleyen sınırlı koşullanmış bakış açımızdan kaynaklanıyor. Rasyonalizmimiz, birçok eski kültürün bilgeliğini fark etme ve deneyimleme yeteneğimizi elimizden aldı. egoik düşünce biçimimiz, hayatın derinliğini ve derin kutsallığını, hayatın parlaklığını hissetme ve insanlık için artık neredeyse kaybolmuş olan tamamen farklı bilinç düzeylerini fark etme yeteneğimizi elimizden almıştır. Eski Mısır geleneğinde Neter'ler, fiziksel ve ruhsal bedenlerini daha yüksek bilinç'leri barındırabilecek şekilde arındıranlar tarafından somutlaştırılabilen arketipik formlardı. Orijinal Neter, ya da bu bilgeliğin ilahi ilkesi, Thoth veya Tehuti olarak biliniyordu. Genellikle kuş ya da ibis başlı bir yazıcı olarak tasvir edilen Thoth, tüm bilgi ve bilgeliğin kaynağını temsil ediyordu. Thoth, düşünme ya da düşüncenin kozmik ilkesi olarak tanımlanabilir. Thoth bize dili, kavramları, yazıyı, matematiği ve zihin’nin tüm sanatlarını ve tezahürlerini bahşetti. Yalnızca özel bir eğitimden geçmiş olanların Thoth’un kutsal bilgisine erişmesine izin veriliyordu.
Thoth’un kitabı fiziksel bir kitap değil, akashik ya da eterik alemin bilgeliğidir. Efsaneye göre, Thoth’un bilgisi her insanın içindeki gizli bir yerde derinlere saklanmıştı ve altın bir yılan tarafından korunuyordu. Bir hazineyi koruyan yılan ya da ejderhanın arketipik ya da ebedi efsanesi, birçok kültüre nüfuz eden bir efsanedir ve kundalini şakti, chi, kutsal ruh ve iç enerji gibi isimlerle anılmıştır. Altın yılan, iç enerjilere bağlı olan egoik yapısıdır ve bu yapı üstesinden gelinip aşılana kadar ruh asla gerçek bilgeliğe ulaşamayacaktır. Thoth’un kitabının, onu okuyan her bireye, tanrıların sırlarını ve yıldızların içinde gizli olan her şeyi bulsalar bile, acıdan başka bir şey getirmediği söylenirdi. Anlaşılması gereken şey, kitabın onu okuyan her bireye, onu kontrol etmeye çalışan her egoya ıstırap getirdiği gerçeğidir. Mısır geleneğinde uyanmış bilinç, Osiris ile temsil edilirdi.
Bu uyanmış bilinç olmadan, sınırlı benlik tarafından elde edilen herhangi bir bilgi veya anlayış, yüksek bilgelikten kopuk ve tehlikeli olurdu. Horus’un gözünün açılması gerekiyordu. Burada bulduğumuz ezoterik anlam, Eden bahçesindeki "düşüş" hikayesine benzemektedir. Thoth’un kitabı, Adem ve Havva’nın yemeye ayartıldıkları iyilik ve kötülük bilgisi kitabıyla paraleldir. İnsanlık elbette yasak meyveyi çoktan yemiştir, Thoth’un kitabını çoktan açmıştır ve bahçeden kovulmuştur. Yılan, mikrokozmdan makrokozm'a uzanan ilkel sarmalın bir metaforudur. Bugün yılan, siz olarak yaşamaktadır. O, tezahür etmiş dünya olarak ifade edilen egoik zihin'dir. Daha önce hiç bu kadar çok bilgiye erişimimiz olmamıştı. Maddi dünyanın derinliklerine indik, hatta sözde "Tanrı parçacığı"nı bile bulduk; ancak kim olduğumuz ve nasıl yaşamamız gerektiği konusunda hiç bu kadar sınırlı ve cahil olmamıştık; acı yaratma mekanizmamızı da anlamıyoruz.
Düşüncelerimiz dünyayı şu anki haliyle yaratmıştır. Ne zaman bir şeyi iyi ya da kötü olarak etiketlesek ya da zihin’mizde bir tercih oluştursak, bunun nedeni egoik yapılarının ya da kişisel çıkarların ortaya çıkmasıdır. Çözüm, barış için savaşmak ya da doğayı fethetmek değil, sadece gerçeği fark etmektir; ego yapısının varlığının kendiliğinden bir ikilik, ben ile öteki, benim ile senin, insan ile doğa, iç ile dış arasında bir bölünme yarattığı gerçeği. Ego şiddettir; var olabilmek için ötekiden bir bariyer, bir sınır gerektirir.
Ego olmadan hiçbir şeye karşı savaş olmaz. Kibir yoktur, kâr elde etmek için doğayı aşan bir tutum yoktur. Dünyamızdaki bu dışsal krizler, ciddi bir içsel krizi yansıtır; kim olduğumuzu bilmiyoruz. Kendimizi tamamen egoik kimliklerimizle özdeşleştiriyoruz, korkuların esiri oluyoruz ve özümüz’mizden kopuyoruz.
Irklar, dinler, ülkeler, siyasi görüşler, ait olduğumuz her türlü grup, hepsi egoik kimliklerimizi pekiştirir. Bugün gezegende var olan hemen hemen her grup, tıpkı bireysel düzeyde bizim yaptığımız gibi, kendi bakış açısını doğru ve geçerli olarak sunmak ister. Gerçeği kendine ait olarak iddia ederek, grup, bir egonun ya da benlik yapısı’nin kendini diğerlerine karşı tanımladığı şekilde kendi varlığını sürdürür.
Şimdi, her zamankinden daha fazla farklı gerçeklikler ve kutuplaşmış inanç sistemleri yeryüzünde bir arada var olmaktadır. Farklı insanların, aynı dışsal olgulara karşı tamamen farklı düşünceler ve duygusal tepkiler yaşaması mümkündür. Aynı şekilde, samsara ve nirvana, cennet ve cehennem, aynı dünyayı paylaşan iki farklı boyuttur. Bir kişiye kıyamet gibi görünen bir olay, bir başkası için bir lütuf olarak algılanabilir. Dolayısıyla, giderek daha açık hale gelen şey, dış koşullarınızın iç dünyanızı belirli bir şekilde etkilemesi gerekmediğidir. Samadhi’yi gerçekleştirmek, kendi kendine dönen bir tekerlek haline gelmek, özerk olmak, kendi başına bir evren haline gelmektir. Yaşam deneyiminiz, değişen olgulara bağlı değildir.
Bununla ilgili bir benzetme, Metatron’un küpüyle yapılabilir. Metatron, çeşitli eski Hıristiyan, İslam ve Yahudi metinlerinde geçmektedir ve arketipik olarak Mısırlı Neter Thoth’un yanı sıra Yunanistan’dan Hermes Trismegistus ile de ilişkilidir. Metatron, tetragrammaton ile yakından bağlantılıdır. Tetragrammaton, fiziksel gerçekliğin temel geometrik örüntüsü, şablonu ya da ilkel yayılımıdır ve buna Tanrı’nın sözü ya da Logos denmiştir. Burada şeklin iki boyutlu bir temsilini görüyoruz, ancak belirli bir açıdan bakarsanız üç boyutlu bir küp görürsünüz. Küpü gördüğünüzde, şekilde hiçbir şey değişmemiştir; ancak zihin, görmenize yeni bir boyut katmıştır.
Boyutsallık ya da kişinin bakış açısı, basitçe dünyayı algılamanın yeni bir yoluna alışma meselesidir. Samadhi’yi fark ettiğimizde bakış açısından kurtuluruz ya da yeni bakış açıları yaratmakta özgür oluruz; çünkü belirli bir bakış açısına yatırılmış ya da ona bağlı olan benliğin yokluğu vardır.
İnsanlık tarihinin en büyük zihin’leri, genellikle sınırlı benlik yapısı’nin ötesindeki düşünce düzeylerine işaret etmişlerdir. Einstein, "Bir insanın gerçek değeri, öncelikle benlik’den özgürleşme’ye ulaştığı ölçü ve anlamla belirlenir," demişti.
Yani düşünmek ve benlik’nin varlığı kötü değildir; zihin kalbe hizmet ettiğinde düşünmek harika bir araçtır. Vedanta’da zihin’nin iyi bir hizmetkar, ancak kötü bir efendi olduğu söylenir.
Ego, gerçekliği sürekli olarak dil ve etiketler aracılığıyla süzüp yargılar. Bir şeyi diğerine tercih eder. Zihin ve duyular efendiniz olduğunda, sonsuz acı, sonsuz arzu ve nefret yaratarak bizi düşünce matrisine hapsederler. Eğer Samadhi’yi idrak etmek istiyorsanız, düşüncelerinizi iyi ya da kötü olarak yargılamayın; bunun yerine, düşünceden önce, duyulardan önce kim olduğunuzu keşfedin. Tüm etiketler bir kenara bırakıldığında, şeyleri oldukları gibi görmek mümkün olur. Bir çocuğa kuşun ne olduğu söylendiği anda, söylenene inanırsa bir daha asla kuşu göremez. Sadece düşüncelerini görür.
Çoğu insan özgür, bilinçli ve uyanık olduğunu düşünür. Zaten uyanık olduğuna inanıyorsan, neden zaten sahip olduğuna inandığın şeye ulaşmak için o zorlu çabayı gösteresin ki? Uyanmak mümkün hale gelmeden önce, uykuda olduğunu, matriks içinde yaşadığını kabul etmen gerekir.
Kendinize yalan söylemeden hayatınızı dürüstçe inceleyin. İsterseniz, robotik ve tekrarlayan yaşam kalıplarınızı durdurabiliyor musunuz? arayış zevk peşinde koşmayı ve acıdan kaçınmayı bırakabilir misiniz; belirli yiyeceklere, faaliyetlere veya eğlence biçimlerine bağımlı mısınız? Sürekli kendinizi ve başkalarını yargılıyor, suçluyor, eleştiriyor musunuz? zihin’niz durmaksızın uyarıcı mı arıyor, yoksa sadece sessizlik içinde olmakla tamamen tatmin oluyor musunuz? İnsanların sizin hakkınızda ne düşündüğüne tepki gösteriyor musunuz? arayış onay ve olumlu pekiştirmeye mi bağımlısınız? Hayatınızdaki durumları bir şekilde sabote ediyor musunuz?
Çoğu insan, bugün hayatlarını yarın, bir yıl sonra ve on yıl sonra da aynı şekilde yaşayacaktır. Robot gibi doğanızı gözlemlemeye başladığınızda, daha uyanık hale gelirsiniz. Sorunun derinliğini fark etmeye başlarsınız. Tamamen ve tamamen uykudasınız, bir rüyada kaybolmuşsunuz. Platon’un mağarasının sakinleri gibi, bu gerçeği duyan çoğu kişi, alışık oldukları kalıplara bağlı oldukları için hayatlarını değiştirmeye istekli veya muktedir olmayacaktır.
Alışkanlıklarımızı haklı çıkarmak için büyük çaba sarf ederiz; gerçekle yüzleşmek yerine kafamızı kuma gömeriz. Kurtarıcılarımızı istiyoruz, ama kendimiz çarmıha gerilmeye istekli değiliz. Özgür olmak için neyi feda etmeye hazırsınız? Şunu anlayın: iç dünyanızı değiştirirseniz, dış yaşamınızı da değiştirmeye hazır olmalısınız. Eski yapınız ve eski kimliğiniz, yeni büyümenin filizleneceği ölü toprak haline gelmelidir.
uyanış’ye giden ilk adım, kendimizi insan zihin matrisiyle, yani maskeyle özdeşleştirdiğimizi fark etmektir. İçimizdeki bir şey bu gerçeği duymalı ve uykusundan uyanmalıdır. Sizin bir parçanız, zamansız bir şey var ki, o her zaman gerçeği bilmiştir. zihin matrisi dikkatimizi dağıtır, bizi eğlendirir, sürekli değişen biçimlerdeki arzu ve nefret döngüsü içinde sonsuza dek bir şeyler yapmaya, tüketmeye, kapışmaya devam etmemizi sağlar; bu da bilinç’mizin çiçek açmasını, Samadhi olan evrimsel doğuştan hakkımızdan bizi alıkoyar.
Patolojik düşünce, normal yaşam olarak kabul edilen şeydir. İlahi özünüz köleleştirilmiş, sınırlı benlik yapısı ile özdeşleştirilmiştir. Büyük bilgelik, kim olduğunuzun gerçeği, varlığınızın derinliklerinde gömülü duruyor. J. Krishnamurti şöyle demiştir: “Derinden hasta bir topluma iyi uyum sağlamak, bir kişinin sağlığının ölçüsü değildir.” egoik zihin ile özdeşleşmek hastalıktır ve Samadhi ise tedavidir.