《三摩地》电影，第一部分
玛雅，自我的幻象
"三摩地"是一个古老的梵文词汇，现代语言中尚无确切的对应词。拍摄一部关于三摩地的电影面临着根本性的挑战。三摩地所指的，是无法通过思维层面来传达的某种境界。
本片仅仅是我自身内在旅程的外在体现。其目的并非向你传授"三摩地"的知识，也非为你的头脑提供信息，而是为了启发你直接发现自己的本真。如今，"三摩地"比以往任何时候都更具现实意义。 我们正处于历史的一个特殊时期，我们不仅遗忘了"三摩地"，甚至连自己遗忘了什么都已不复知晓。
这种遗忘即是"摩耶"（Maya），即"自我"的幻象。
作为人类，我们中的大多数人沉浸于日常生活中，鲜少思考我们是谁、为何在此、又将去向何方。我们中的大多数人从未体悟过真正的自我、灵魂，或是佛陀所说的"无我"（annata）——那超越名相、超越思维的存在。 因此，我们误以为自己就是这些有限的躯体。我们生活在恐惧之中——无论是有意识还是无意识的——害怕那个我们与之认同的有限自我结构会消亡。
在当今世界，绝大多数从事宗教或灵性修习的人——无论是瑜伽、祈祷、冥想、诵经还是任何形式的仪式——所实践的都是受条件制约的技巧。这意味着它们仅仅是"自我"构造的一部分。 寻求与行动本身并非问题——问题在于认为自己已在某种外部形式中找到了答案。
最常见形式的精神追求，与无处不在的病态思维并无二致。它进一步搅动了心智，更多地是"人的作为"，而非“人的存在”。自我构造渴望更多的金钱、更多的权力、更多的爱，以及更多的一切。 那些走在所谓灵性道路上的人，渴望变得更灵性、更觉醒、更平静、更安宁、更开悟。对于正在观看这部影片的你而言，危险在于你的心会想要获得三摩地。更危险的是，你的心可能会以为自己已经获得了三摩地。 每当产生一种想要获得某物的渴望时，你可以确信那是"自我"构造在起作用。三摩地并非关乎获得或向自身增添任何东西。
体悟三摩地，就是学会在死前先死。生死如阴阳——是一个不可分割的连续体。无尽地展开，无始无终。当我们排斥死亡时，同时也排斥了生命。 当你直接体验到"你是谁"这一真相时，便不再畏惧生死。
社会和文化告诉我们"我们是谁"，与此同时，我们又沦为那些更深层的、无意识的生物性渴求与排斥的奴隶——正是这些支配着我们的选择。 "自我"这一构造无非是重复的冲动。它仅仅是能量曾经走过的一条路径，以及能量再次走这条路径的倾向——无论这对有机体是积极的还是消极的。
记忆或心智有着无尽的层次，螺旋套着螺旋。当你的意识与这种心智或自我构造产生认同时，它便将你束缚于社会条件反射之中——你可以称之为"矩阵"。
自我中确实存在我们可以觉察到的某些方面，但真正驱动整个机制的，却是潜意识、原始的内在机制以及本源性的存在性恐惧。 那些无休止地追求快乐、逃避痛苦的模式，被升华成了病态行为……我们的工作……我们的关系……我们的信念、我们的思想，乃至我们整个生活方式。就像牲畜一样，大多数人都在被动的屈从中生老病死，将生命喂养给"矩阵"。
我们被困在狭隘的模式中度过一生。生活往往充满巨大苦难，而我们却从未意识到自己其实可以获得自由。我们完全可以放下从过去继承而来的生活，去过那正等待通过内在世界显现出来的生活。 我们生来便带着生物性的条件化结构，却缺乏自我觉知。当你凝视幼儿的眼睛时，往往看不到丝毫自我的痕迹，只有熠熠生辉的空性。人长大后所成为的那个“我”，不过是套在意识之上的面具。
莎士比亚曾说："整个世界都是一座舞台，所有男人和女人不过是演员。"对于觉醒者而言，意识会透过个性、透过面具闪耀光芒。 当你觉醒时，你就不会与自己的角色认同。你不会认为自己就是所戴的面具。但你也不会因此放弃扮演角色。
自柏拉图撰写《共和国》以来已过去两千四百多年，人类仍在努力走出柏拉图的洞穴。事实上，我们或许比以往任何时候都更深陷于幻象之中。
柏拉图让苏格拉底描述了一群人：他们一生都被锁链捆绑在洞穴中，面对着一面光秃秃的墙壁。他们所能看到的，只是身后火光映照下，从火前经过的物体在墙上投射出的影子。这场木偶戏便成了他们的整个世界。 苏格拉底认为，这些影子是囚徒们所能接触到的最接近现实的事物。即使被告知外界的存在，他们仍坚信影子就是一切。即便他们隐约怀疑还有其他可能，也不愿离开熟悉的环境。
今天的人类就像那些只见过洞穴墙壁上影子的人。这些影子就如同我们的思想。思维的世界是我们所知的唯一世界。但还有另一个世界，它超越了思维，超越了二元对立的思维模式。 你愿意离开洞穴，舍弃你所知的一切，去探寻你真实的本我吗？
要想体验三摩地，就必须将注意力从影子、从思绪上移开，转向光明。当一个人只习惯于黑暗时，就必须逐渐适应光明。就像适应任何新的范式一样，这需要时间和努力，还需要一种探索新事物、同时摒弃旧事物的意愿。 心识可以比作意识的陷阱、迷宫或监狱。你并非身处监狱，而是你本身就是监狱。
这座监狱不过是幻象。如果你将自己认同于虚幻的自我，那么你就处于沉睡之中。一旦你意识到这座监狱的存在，若你竭力挣脱幻象，那就等于将幻象视为真实，你依然处于沉睡之中——只不过此刻，梦境已然变成了噩梦。 你将永远在追逐和逃离影子。三摩地，就是从"分离的自我"或"自我构造"的梦境中觉醒。三摩地，就是从与那个我称之为"我"的牢笼的认同中觉醒。你实际上永远无法真正自由，因为无论你走到哪里，你的牢笼都在那里。
觉醒并非要摆脱心识或"矩阵"，恰恰相反；当你不再与之认同时，便能更充分地体验生命的戏剧，如实享受这场演出，既无渴求也无恐惧。在古老的教义中，这被称为莱拉（Leila）的神圣游戏：在二元性中游玩的游戏。
人类意识是一个连续体。一端，人类与物质自我认同；另一端则是三摩地，即自我的止息。我们在通往三摩地的连续体上迈出的每一步，都会减少痛苦。痛苦的减少并不意味着生活没有痛苦。三摩地超越了痛苦与快乐的二元对立。 这意味着，对正在发生的一切产生抗拒的“心”和"自我"越来越少，而正是这种抗拒造就了苦难。哪怕只体验过一次三摩地，也能让你看到这个连续体另一端的景象。 你会看到，除了物质世界和私利之外，还有其他存在。当在三摩地中自我结构真正止息时，没有自我意识，没有自我，没有二元对立，却依然存在着"我是"——即"无我"（annata）。 在那空性之中，般若（智慧）初现曙光——即领悟到内在的"我"远超二元对立的演变，超越了整个连续体。
内在真我超越时间，恒常不变，永远处于"当下"。 开悟，即是原始螺旋——那个时间在此展开的、不断变化的显化世界或莲花——与你那超越时间的本然之我相融合。当你不再将自我视为真实时，你的内在结构便如一朵不断绽放的花朵般生长，从而成为时间世界与超越时间之境之间的活生生的桥梁。
仅仅体悟内在真我，仅仅是修行之路的开端。 大多数人必须在冥想中无数次体验并失去三摩地，才能将其融入生活的其他层面。在冥想或自我探索中对本性获得深刻洞见，随后却发现自己再次陷入旧有模式，遗忘了真实的自我，这种情况并不罕见。
在生活的每个层面、自我的每个层面中体悟这种静或空，便是化身为"空"，作为万物而起舞。
静并非与动分离之物，亦非与动相对。在三摩地中，静被认知为与动同体，有形与空性同体。这对心智而言是荒谬的，因为心智正是二元对立的产生。
西方哲学之父勒内·笛卡尔以“我思故我在”的名言而闻名。没有哪句话比这更清晰地概括了文明的堕落，以及人类对洞穴墙壁上影子的大规模认同。笛卡尔的谬误，如同几乎所有人类的谬误一样，在于将根本的存在等同于思考。
在自己最著名的论著开篇，笛卡尔写道几乎一切都可以被置于怀疑之中；他可以怀疑自己的感官，甚至怀疑自己的思想。同样，在《卡拉玛经》中，佛陀也说，为了确证真理，必须对一切传统、经典、教义以及自己心识和感官所感知的一切内容都持怀疑态度。 这两位伟人都以极大的怀疑主义为起点，但区别在于：笛卡尔在"思维"层面便停止了探究，而佛陀则走得更深——他穿透了心识的最深层。倘若笛卡尔能超越他的思维意识，或许他便会了悟自己的真如本性，而今天的西方意识也将截然不同。
然而，笛卡尔却描述了一个可能存在的邪恶恶魔，它或许正将我们困在幻象的帷幕之下。笛卡尔并未认清这个邪恶恶魔的真实面目。正如电影《黑客帝国》所展现的那样，我们所有人或许都被接入某个精密的程序，被灌输一个虚幻的梦境世界。 在电影中，人类在"矩阵"中度过一生，而在另一个层面上，他们不过是电池，将生命力输送给机器，而机器则利用他们的能量来实现自己的目的。
人们总是倾向于将世界现状或自身的不幸归咎于自身之外的事物。无论是某个人、某个特定群体或国家、宗教，还是像笛卡尔笔下的邪恶恶魔那样的控制者——比如"光明会"，抑或是《黑客帝国》中具有意识的机器。 讽刺的是，
笛卡尔所设想的恶魔，恰恰是他用来定义自我的那个存在。当你证得三摩地时，便会清晰地意识到：确实存在一个操控者，一台机器，以及一个日复一日吸食你生命力的恶魔。而那台机器，就是你自己。
你的自我结构由许多受条件限制的小子程序或“小老板”组成。一个"小老板"渴望食物，另一个渴望金钱，还有的渴望地位、职位、权力、性或亲密关系。另一些则渴望他人的关注或认可。这些欲望确实无穷无尽，且永远无法得到满足。
我们耗费大量时间和精力来装饰自己的牢笼，屈从于完善面具的压力，并不断喂养这些"小老板"，使他们变得更加强大。就像吸毒者一样，我们越是试图满足这些"小老板"，最终的渴求就越发强烈。 通往自由的道路
并非自我完善，也并非以某种方式满足自我的议程，而是彻底放下自我的议程。
有些人担心，觉醒本真会意味着失去个性与生活乐趣。实际上，事实恰恰相反；只有当被条件化的"自我"被克服时，灵魂独特的个体性才能得以展现。
正因为我们大多沉睡在"矩阵"之中，所以绝大多数人永远无法发现灵魂真正想要表达的是什么。
通往三摩地的道路涉及冥想，这既是对受条件限制的“自我”——即会变化的那部分——的观察，也是对本真——即不变的那部分——的体悟。当你抵达静止之点——即你存在的源头——时，你便会静候进一步的指引，而不强求外在世界必须如何改变。非我之意志，唯更高意志得以实现。
如果心智仅仅试图改变外部世界，以使其符合你心中对“道路”应有的某种设想，那就如同试图通过操纵镜中的倒影来改变镜中影像。要让镜中的影像微笑，显然不能去操纵那个倒影，而必须体悟到那个作为倒影真实本源的“你”。
一旦你觉察到真实的自我，并不意味着外界的一切就必然需要改变。 真正发生改变的是那有意识、有智慧的内在能量——即“普拉纳”（prana），它从条件反射的模式中解脱出来，从而能够被灵魂所引导。只有当你能够观察到受条件限制的自我及其无休止的追求，并放手让它们过去时，你才能觉察到灵魂的旨意。
在希腊神话中，据说众神判处西西弗斯永世重复一项毫无意义的任务。他的任务是无休止地将一块巨石推上山顶，而巨石却总会再次滚落山下。 法国存在主义哲学家、诺贝尔文学奖得主阿尔贝·加缪将西西弗斯的处境视为人类的隐喻。他提出了一个问题：“我们如何在这荒诞的存在中找到意义？”
作为人类，我们无休止地劳作，为一个永远不会到来的明天而建设，最终却走向死亡。如果我们真正领悟了这一真理，那么，若我们仍与自我的人格认同，便会发疯；若能觉醒，便会获得自由。 我们在外在的挣扎中永远无法成功，因为这仅仅是我们内在世界的映射。当自我通过其徒劳的追求完全且彻底地未能觉醒时，宇宙的玩笑与处境的荒诞便显而易见。
禅宗有句谚语：“开悟前，劈柴挑水；开悟后，劈柴挑水。” 开悟前必须将球推上山坡，开悟后也必须将球推上山坡。究竟有什么变化？是对“当下所是”的内在抗拒。挣扎已被放下，或者说，已了悟到那个挣扎者本身是虚幻的。个体的意志或个体心智与神圣意志，即更高心智，已达成一致。
三摩地归根结底是放下一切内在的抗拒——对所有变化中的现象，无一例外。无论处境如何都能体悟内心安宁的人，便已证得真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你默许某事或某物，而是为了让你的内在自由不再受制于外在。
需要特别指出的是，当我们接受现实本来的样子时，这并不一定意味着我们会停止在世间采取行动，也不意味着我们会变成只知冥想的和平主义者。 实际上，情况可能恰恰相反；当我们能够自由行动，而不受潜意识动机的驱使时，便有可能顺应“道”而行，并以我们全部的内在能量作为后盾。
许多人会争辩说，为了改变世界并实现和平，我们需要更激烈地对抗我们所认定的敌人。 为和平而战，就像高喊“安静”一样；这只会制造更多你不想要的东西。如今，一切都在被宣战：反恐战争、抗击疾病的战争、抗击饥饿的战争。实际上，每一场战争都是对我们自身的战争。
这种斗争是集体幻觉的一部分。我们口口声声说想要和平，却继续选举那些发动战争的领导人。我们自欺欺人地声称支持人权，却依然购买血汗工厂生产的产品。我们声称想要洁净的空气，却仍在不断污染环境。 我们希望科学能治愈癌症，却不愿改变那些导致我们更容易患病的自毁性习惯。我们自欺欺人地认为自己在追求更美好的生活。我们不愿正视自己内心深处那些默许痛苦与死亡的阴暗面。
那种认为我们能够战胜癌症、饥饿、恐怖主义，或是任何由我们自身思维和行为所制造的“敌人”的信念，实际上让我们继续自欺欺人，以为无需改变我们在地球上的生存方式。
革命必须首先在内心世界发生。只有当我们能够直接感受到内心的生命螺旋时，外部世界才会与“道”相契合。在此之前，我们所做的任何事情都只会加剧头脑已经制造的混乱。
战争与和平在无尽的舞蹈中交替出现；它们是一个连续体。缺一不可。正如没有黑暗便没有光明，没有“下”便没有“上”。世界似乎想要没有黑暗的光明、没有空虚的充实、没有悲伤的快乐。思维介入得越多，世界就越趋于支离破碎。 源自自我意识的每一个解决方案，都基于“存在问题”这一
观念，而解决方案往往会演变成比原本试图解决的问题更为严重的问题。你抗拒的，反而会持续存在。
人类的智慧虽创造了新的抗生素，却发现随着细菌变得更强，大自然也变得更加狡猾。尽管我们在这场持续的斗争中竭尽全力，癌症的发病率实际上却在上升，全球饥饿人口数量稳步增长，世界各地的恐怖袭击事件也持续增多。
我们的方法究竟出了什么问题？就像歌德诗中的《魔法学徒》一样，我们掌握了巨大的力量，却缺乏驾驭它的智慧。问题在于，我们并不了解自己所使用的工具。我们不了解人类的心智及其应有的角色和目的。
这场危机源于我们受限且被条件所束缚的思维方式，以及我们感受和体验生活的方式。我们的理性主义剥夺了我们认识和体验许多古老文化智慧的能力。 我们的自我中心思维剥夺了我们感受生命深度与深邃神圣性、感受生命光辉的能力，也剥夺了我们体悟完全不同层次意识的能力——这些意识如今对人类而言几乎已不复存在。 在古埃及传统中，“内特”（Neter）是原型形态，那些通过净化肉体与灵体、使自身足以容纳更高意识的人，能够体现这些原型的特质。 最初的“内特”（Neter），即这种智慧的神圣原则，被称为托特（Thoth）或泰胡提（Tehuti）。他常被描绘成一位头戴鸟首（或鹭首）的书记官，象征着一切知识与智慧的源头。托特可被视为思考或思想的宇宙原则。 托特赋予了我们语言、概念、文字、数学，以及所有艺术和心灵的体现。只有经过特殊训练的人，才有资格接触托特的圣洁知识。
《托特之书》并非实体书籍，而是阿卡西（akashic）或以太界的智慧。传说中，托特的知识深藏于每个人的体内某处隐秘之处，并由一条金蛇守护。 关于蛇或龙守护宝藏的原型神话或永恒神话，贯穿于许多文化之中，并被称为昆达里尼·夏克蒂、气、圣灵和内在能量等。 那条金蛇是自我构建的产物，它被束缚在内在能量之中；除非将其驾驭并战胜，否则灵魂将永远无法获得真正的智慧。 据说，托特之书给任何阅读它的人带来的只有痛苦，尽管他们会发现诸神自身的秘密以及隐藏在星辰中的所有奥秘。 必须明白的是，这本书给任何阅读它的人、任何试图控制它的自我都带来了痛苦。在埃及传统中，觉醒的意识由奥西里斯来象征。
若缺乏这种觉醒的意识，有限的自我所获得的任何知识或理解都将充满危险，且与更高的智慧脱节。荷鲁斯的眼睛必须睁开。 我们在此发现的深奥含义，与大家更为熟悉的伊甸园“堕落”故事相似。《托特之书》恰如那本“善恶知识之书”——亚当和夏娃曾受诱惑而品尝了其中的果实。 人类当然早已品尝了禁果，早已翻开了托特之书，并已被逐出伊甸园。蛇是原初螺旋的隐喻，它从微观世界延伸至宏观世界。如今，这条蛇正以你的形态存活着。它就是以显化世界为表现形式的自我意识。 我们从未像现在这样拥有如此丰富的知识。我们深入物质世界，甚至发现了所谓的“上帝粒子”，但我们却从未像现在这样受限，对“我们是谁”、“该如何生活”一无所知，也不理解我们制造苦难的机制。
正是我们的思维造就了当今的世界。每当我们给某物贴上“好”或“坏”的标签，或在心中产生偏好时，都是因为“自我”结构或私利开始显现。 解决之道并非为和平而战或征服自然，而是简单地认清真相：自我结构的存在本身就制造了二元对立——在“自我”与“他者”、“我的”与“你的”、“人类”与“自然”、“内在”与“外在”之间制造了分裂。自我即是暴力；它需要一道屏障、一道与“他者”的界限才能存在。
没有自我，就不会有针对任何事物的战争。就没有傲慢，就没有为了牟利而过度扩张的倾向。我们世界中的这些外部危机反映了严重的内在危机：我们不知道自己是谁。我们完全认同于自我的身份，被恐惧所吞噬，并与我们的本真天性割裂开来。
种族、宗教、国家、政治派别，以及我们所属的任何群体，都在强化我们的自我身份认同。 当今地球上几乎每一个群体，都像我们在个人层面上那样，想要宣称自己的观点是真实且正确的。通过将真理据为己有，该群体延续着自身的存在——这与“自我”或“自我结构”通过与他者对立来定义自身的方式如出一辙。
如今，地球上不同现实与两极分化的信仰体系比以往任何时候都更加并存。面对完全相同的外部现象，不同的人可能会产生截然不同的思想和情感反应。同样地，轮回与涅槃、天堂与地狱，是占据同一个世界的两个不同维度。 对某人而言看似世界末日的事件，在另一人眼中却可能是种恩赐。 因此，显而易见的是：你的外部环境并不一定以某种特定方式影响你的内心世界。证得三摩地，就是成为一个自转的轮子，变得自主，成为一个自成一体的宇宙。你对生活的体验并不取决于不断变化的现象。
这可以与梅塔特隆立方体进行类比。梅塔特隆在各种古代基督教、伊斯兰教和犹太教典籍中都有提及，其原型与埃及的神灵托特以及希腊的赫尔墨斯·特里斯梅吉斯托斯相关。 梅塔特隆与四字神名有着密切的联系。四字神名是基本的几何图案，是物质现实的模板或原始流溢，也被称为“上帝之言”或“逻各斯”。 这里我们看到的是该图形的二维表现形式，但若以特定视角观察，便会看到一个三维立方体。当你看到立方体时，图形本身并未发生任何变化，而是你的思维为你的视觉体验增添了一个新维度。
维度或视角，不过是习惯于一种新的世界感知方式的问题。当实现三摩地时，我们便摆脱了视角的束缚，或能够自由地创造新的视角，因为此时已没有“自我”投身于或执着于特定的观点。
人类历史上最伟大的思想家们常常指出，思想存在超越有限“自我”结构的层次。爱因斯坦曾说：“衡量一个人的真正标准，主要取决于他从‘自我’中获得解脱的程度和方式。”
因此，这并非意味着思考和自我的存在是坏事；当心智服务于心灵时，思考便是一种绝佳的工具。在吠檀多哲学中，有句话说：“心智是个好仆人，却是个糟糕的主人。”
自我不断通过语言和标签来过滤现实，并持续进行评判，总是一边偏爱某物，一边排斥另一物。当心智和感官成为你的主人时，它们将制造无尽的苦难、无尽的渴求与厌恶，将我们禁锢在思维的矩阵之中。 若想证得三摩地，切勿将思绪评判为好坏，而应探寻在思绪之前、在感官之前，你究竟是谁。当所有标签都被放下时，方能如实观照万物。 当一个孩子被告知“鸟”是什么时，如果他相信了所听到的，那么他将再也看不见真正的鸟。他所看到的，只有自己的念头。
大多数人认为自己是自由的、有觉知的、觉醒的。如果你相信自己已经觉醒，那又何必费力去追求你自以为已经拥有的东西呢？在觉醒成为可能之前，必须先接受自己正处于沉睡之中，生活在思维的矩阵里。
诚实地审视你的生活，不要自欺欺人。如果你愿意，能否停止那种机械而重复的生活模式？你能停止追求快乐和逃避痛苦吗？你是否对某些食物、活动或消遣上瘾？ 你是否不断评判、指责、批评自己和他人？你的思维是否无休止地寻求刺激，还是仅仅处于静默之中就能感到完全满足？你会因他人对你的看法而产生反应吗？你是否在寻求认可和积极的强化？你是否会在某种程度上破坏自己生活中的各种状况？
大多数人今天的生活方式，与明天、一年后乃至十年后都毫无二致。当你开始观察自己这种像机器人一样的本性时，你就会变得更加清醒。 你会开始认识到问题的严重性。你完全、彻底地沉睡着，迷失在梦境之中。就像柏拉图洞穴里的居民一样，大多数听到这个真相的人既不愿意也不能够改变自己的生活，因为他们执着于那些熟悉的模式。
我们不遗余力地为自己的模式辩解，宁可鸵鸟般将头埋进沙子里，也不愿直面真相。 我们渴望救世主，却不愿自己登上十字架。为了获得自由，你愿意付出什么代价？要明白，若要改变内在世界，就必须做好改变外在生活的准备。你旧有的结构和旧有的身份，必须化作那片孕育新生的枯土。
觉醒的第一步，是意识到我们已与人类思维的矩阵、与那副面具融为一体。我们内心深处必须有某种存在能听见这一真理，并从沉睡中苏醒。 你内心深处有一部分——一种超越时间的存在——始终知晓着真理。心智的矩阵分散我们的注意力，取悦我们，让我们无休止地忙碌、消费、贪求，陷入形式不断变幻的贪欲与厌恶循环之中，阻碍了我们意识的绽放，阻碍了我们与生俱来的进化天赋——即三摩地。
病态的思维被当作正常生活。你的神性本质已沦为奴隶，与有限的自我结构产生了认同。那伟大的智慧——关于你是谁的真相——深埋于你的存在之中。J·克里希那穆提曾说：“适应一个病入膏肓的社会，绝非衡量一个人健康与否的标准。” 与自我意识的认同即是病症，而三摩地则是良药。