Samadhi-Film, Teil 1
Maya, die Illusion des Selbst
Samadhi ist ein altes Sanskrit-Wort, für das es keine moderne Entsprechung gibt. Einen Film über Samadhi zu drehen, stellt eine grundlegende Herausforderung dar. Samadhi verweist auf etwas, das sich auf der Ebene des Verstandes nicht vermitteln lässt.
Dieser Film ist lediglich die äußere Manifestation meiner eigenen inneren Reise. Die Absicht ist nicht, Ihnen etwas über Samadhi beizubringen oder Ihrem Verstand Informationen zu liefern, sondern Sie dazu zu inspirieren, Ihre wahre Natur direkt zu entdecken. Samadhi ist heute relevanter denn je. Wir befinden uns in einer Zeit der Geschichte, in der wir nicht nur Samadhi vergessen haben, sondern auch vergessen haben, was wir vergessen haben.
Dieses Vergessen ist Maya, die Illusion des Selbst.
Als Menschen leben die meisten von uns tief in unserem Alltag versunken, ohne groß darüber nachzudenken, wer wir sind, warum wir hier sind oder wohin wir gehen. Die meisten von uns haben das wahre Selbst, die Seele oder das, was der Buddha "Annata" nannte – das, was jenseits von Namen und Form, jenseits des Denkens liegt –, noch nie erkannt. Infolgedessen glauben wir, dass wir diese begrenzten Körper sind. Wir leben in der Angst – sei sie bewusst oder unbewusst –, dass die begrenzte Selbststruktur, mit der wir uns identifizieren, sterben wird.
In der heutigen Welt praktiziert die überwiegende Mehrheit der Menschen, die sich mit religiösen oder spirituellen Praktiken wie Yoga, Gebet, Meditation, Gesang oder irgendeiner Art von Ritual beschäftigen, Techniken, die konditioniert sind. Das bedeutet, dass sie lediglich Teil des Ego-Konstrukts sind. Das Suchen und das Tun sind nicht das Problem – zu glauben, man habe die Antwort in irgendeiner äußeren Form gefunden, ist das Problem.
Spiritualität in ihrer gängigsten Form unterscheidet sich nicht von dem pathologischen Denken, das überall vorherrscht. Sie ist eine weitere Erregung des Geistes. Mehr menschliches Tun im Gegensatz zum menschlichen Sein. Das Ego-Konstrukt will mehr Geld, mehr Macht, mehr Liebe, mehr von allem. Diejenigen, die sich auf dem sogenannten spirituellen Weg befinden, sehnen sich danach, spiritueller, wacher, gelassener, friedlicher und erleuchteter zu sein. Die Gefahr für dich, der du diesen Film ansiehst, besteht darin, dass dein Geist Samadhi erlangen will. Noch gefährlicher ist, dass dein Geist glauben könnte, er habe Samadhi bereits erlangt. Wann immer der Wunsch besteht, etwas zu erlangen, kannst du sicher sein, dass das Ego-Konstrukt am Werk ist. Bei Samadhi geht es nicht darum, etwas zu erlangen oder dir selbst etwas hinzuzufügen.
Samadhi zu verwirklichen bedeutet, zu lernen, zu sterben, bevor man stirbt. Leben und Tod sind wie Yin und Yang – ein untrennbares Kontinuum. Sich endlos entfaltend, ohne Anfang und ohne Ende. Wenn wir den Tod von uns stoßen, stoßen wir auch das Leben von uns. Wenn du die Wahrheit darüber, wer du bist, unmittelbar erlebst, gibt es keine Angst mehr vor Leben oder Tod.
Unsere Gesellschaft und unsere Kultur sagen uns, wer wir sind, und gleichzeitig sind wir Sklaven der tieferen, unbewussten biologischen Sehnsüchte und Abneigungen, die unsere Entscheidungen bestimmen. Das Ego-Konstrukt ist nichts anderes als der Impuls zur Wiederholung. Es ist schlicht der Weg, den die Energie einst eingeschlagen hat, und die Tendenz der Energie, diesen Weg erneut einzuschlagen, ganz gleich, ob dies für den Organismus positiv oder negativ ist.
Es gibt unendliche Ebenen des Gedächtnisses oder des Verstandes, Spiralen innerhalb von Spiralen. Wenn sich dein Bewusstsein mit diesem Verstand oder diesem Ego-Konstrukt identifiziert, bindet es dich an soziale Konditionierung, die man als Matrix bezeichnen könnte.
Es gibt Aspekte des Egos, derer wir uns bewusst sein können, aber es sind das Unbewusste, die archaische Verdrahtung, die ursprünglichen existenziellen Ängste, die tatsächlich die gesamte Maschine antreiben. Unendliche Muster des Strebens nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz werden in pathologische Verhaltensweisen sublimiert … unsere Arbeit … unsere Beziehungen … unsere Überzeugungen, unsere Gedanken selbst und unsere gesamte Lebensweise. Wie Vieh leben und sterben die meisten Menschen in passiver Unterwerfung und opfern ihr Leben der Matrix.
Wir führen ein Leben, das in enge Muster gefangen ist. Ein Leben, das oft von großem Leid geprägt ist, und es kommt uns nie in den Sinn, dass wir tatsächlich frei werden können. Es ist möglich, das aus der Vergangenheit geerbte Leben loszulassen und das Leben zu leben, das darauf wartet, durch die innere Welt zum Vorschein zu kommen. Wir alle wurden mit biologisch bedingten Strukturen in diese Welt hineingeboren, jedoch ohne Selbstbewusstsein. Oft sieht man, wenn man in die Augen eines kleinen Kindes blickt, keine Spur eines Selbst, sondern nur leuchtende Leere. Die Person, zu der man heranwächst, ist eine Maske, die über das Bewusstsein gelegt wird.
Shakespeare sagte: "Die ganze Welt ist eine Bühne, und alle Männer und Frauen sind bloß Schauspieler." Bei einem erwachten Menschen strahlt das Bewusstsein durch die Persönlichkeit, durch die Maske hindurch. Wenn man erwacht ist, identifiziert man sich nicht mit seiner Rolle. Man glaubt nicht, dass man die Masken ist, die man trägt. Aber man gibt das Spielen einer Rolle auch nicht auf.
2.400 Jahre, nachdem Platon "Der Staat" geschrieben hat, ist die Menschheit immer noch dabei, sich aus Platons Höhle zu befreien. Tatsächlich sind wir vielleicht mehr denn je von Illusionen gebannt.
Platon ließ Sokrates eine Gruppe von Menschen beschreiben, die ihr ganzes Leben lang in einer Höhle angekettet lebten und auf eine leere Wand blickten. Alles, was sie sehen konnten, waren Schatten, die von den Dingen, die vor einem hinter ihnen befindlichen Feuer vorbeizogen, an die Wand geworfen wurden. Dieses Schattenspiel wurde zu ihrer Welt. Laut Sokrates waren die Schatten das Einzige, was den Gefangenen jemals an die Realität heranführte. Selbst nachdem man ihnen von der Außenwelt erzählt hatte, glaubten sie weiterhin, dass die Schatten alles seien, was es gibt. Selbst wenn sie ahnten, dass es noch mehr gab, waren sie nicht bereit, das Vertraute hinter sich zu lassen.
Die Menschheit von heute gleicht den Menschen, die nur die Schatten an der Höhlenwand gesehen haben. Die Schatten sind ein Gleichnis für unsere Gedanken. Die Welt des Denkens ist die einzige Welt, die wir kennen. Doch es gibt eine andere Welt, die jenseits des Denkens liegt. Jenseits des dualistischen Verstandes. Bist du bereit, die Höhle zu verlassen, all das hinter dir zu lassen, was du kennst, um die Wahrheit darüber zu erfahren, wer du bist?
Um Samadhi zu erfahren, ist es notwendig, die Aufmerksamkeit von den Schatten, von den Gedanken weg und hin zum Licht zu lenken. Wenn ein Mensch nur an die Dunkelheit gewöhnt ist, muss er sich allmählich an das Licht gewöhnen. Wie bei der Eingewöhnung an jedes neue Paradigma braucht es Zeit und Mühe sowie die Bereitschaft, das Neue zu erkunden und das Alte hinter sich zu lassen. Den Verstand kann man mit einer Falle für das Bewusstsein, einem Labyrinth oder einem Gefängnis vergleichen. Es ist nicht so, dass du im Gefängnis bist – du bist das Gefängnis.
Das Gefängnis ist eine Illusion. Wenn du dich mit einem illusorischen Selbst identifizierst, dann schläfst du. Sobald du dir des Gefängnisses bewusst bist und darum kämpfst, aus der Illusion herauszukommen, behandelst du die Illusion so, als wäre sie real, und du schläfst weiterhin – nur dass der Traum nun zu einem Albtraum wird. Du wirst für immer Schatten hinterherjagen und vor ihnen davonlaufen. Samadhi ist das Erwachen aus dem Traum vom getrennten Selbst oder dem Ego-Konstrukt. Samadhi ist das Erwachen aus der Identifikation mit dem Gefängnis, das ich "ich" nenne. Du kannst niemals wirklich frei sein, denn wohin du auch gehst, dein Gefängnis ist immer da.
Beim Erwachen geht es nicht darum, den Verstand oder die Matrix loszuwerden, ganz im Gegenteil: Wenn du dich nicht mit ihr identifizierst, kannst du das Spiel des Lebens vollständiger erleben und die Show so genießen, wie sie ist – ohne Verlangen oder Angst. In den alten Lehren wurde dies das göttliche Spiel von Leila genannt: das Spiel in der Dualität.
Das menschliche Bewusstsein ist ein Kontinuum. An einem Ende identifizieren sich die Menschen mit dem materiellen Selbst. Am anderen Ende steht Samadhi, das Aufhören des Selbst. Jeder Schritt, den wir auf diesem Kontinuum in Richtung Samadhi machen, bringt weniger Leiden mit sich. Weniger Leiden bedeutet nicht, dass das Leben frei von Schmerz ist. Samadhi liegt jenseits der Dualität von Schmerz und Vergnügen. Es bedeutet vielmehr, dass es weniger Verstand gibt, weniger Selbst, das Widerstand gegen alles leistet, was sich entfaltet – und dass eben dieser Widerstand das Leiden erzeugt. Selbst wenn man Samadhi nur ein einziges Mal verwirklicht, kann man erkennen, was sich am anderen Ende des Kontinuums befindet. Zu erkennen, dass es etwas anderes gibt als die materielle Welt und das Eigeninteresse. Wenn es im Samadhi zu einer tatsächlichen Aufhebung der Selbststruktur kommt, gibt es keine egoistischen Gedanken, kein Selbst, keine Dualität – und doch gibt es immer noch das "Ich bin", annata oder kein Selbst. In dieser Leere liegt der Anbruch von Prajna oder Weisheit – das Verständnis, dass das immanente Selbst weit jenseits des Spiels der Dualität liegt, jenseits des gesamten Kontinuums.
Das immanente Selbst ist zeitlos, unveränderlich, immer im Jetzt. Erleuchtung ist die Verschmelzung der Urspirale – der sich ständig wandelnden manifestierten Welt oder des Lotus, in dem sich die Zeit entfaltet – mit deinem zeitlosen Wesen. Deine innere Verknüpfung wächst wie eine sich immer weiter entfaltende Blume, während du dich vom Selbst löst und zu einer lebendigen Brücke zwischen der Welt der Zeit und dem Zeitlosen wirst.
Das bloße Erkennen des immanenten Selbst ist nur der Anfang des eigenen Weges. Die meisten Menschen werden Samadhi in der Meditation unzählige Male erleben und wieder verlieren müssen, bevor sie es in andere Bereiche ihres Lebens integrieren können. Es ist nicht ungewöhnlich, während der Meditation oder der Selbstbefragung tiefe Einsichten in das Wesen des eigenen Seins zu gewinnen, nur um dann festzustellen, dass man erneut in alte Muster zurückfällt und die Wahrheit darüber vergisst, wer man wirklich ist.
Diese Stille oder Leere in jedem Aspekt des Lebens, in jedem Aspekt des eigenen Selbst zu verwirklichen, bedeutet, zur Leere zu werden, die als alle Dinge tanzt.
Stille ist nichts, was von der Bewegung getrennt ist. Sie ist nicht das Gegenteil von Bewegung. Im Samadhi wird erkannt, dass Stille mit Bewegung identisch ist, dass Form mit Leere identisch ist. Für den Verstand ist dies unsinnig, denn der Verstand ist das Entstehen der Dualität.
René Descartes, der Vater der westlichen Philosophie, ist berühmt für den Ausspruch "Ich denke, also bin ich’. Kein anderer Satz fasst den Niedergang der Zivilisation und die vollständige Identifikation mit den Schatten an der Höhlenwand deutlicher zusammen. Descartes" Irrtum bestand, wie der Irrtum fast aller Menschen, darin, das grundlegende Sein mit dem Denken gleichzusetzen.
Zu Beginn seiner berühmtesten Abhandlung schrieb Descartes, dass fast alles in Zweifel gezogen werden könne; er könne seine Sinne und sogar seine Gedanken anzweifeln. Ebenso sagte der Buddha im Kalama-Sutra, dass man, um die Wahrheit zu ergründen, alle Traditionen, Schriften, Lehren sowie den gesamten Inhalt des eigenen Geistes und der eigenen Sinne anzweifeln müsse. Beide Männer gingen von großer Skepsis aus, doch der Unterschied bestand darin, dass Descartes seine Erforschung auf der Ebene des Denkens beendete, während der Buddha tiefer vordrang – er drang jenseits der tiefsten Ebenen des Geistes vor. Hätte Descartes seinen denkenden Geist hinter sich gelassen, hätte er vielleicht seine wahre Natur erkannt, und das westliche Bewusstsein sähe heute ganz anders aus.
Stattdessen beschrieb Descartes die Möglichkeit eines bösen Dämons, der uns unter einem Schleier der Illusion gefangen halten könnte. Descartes erkannte diesen bösen Dämon nicht als das, was er war. Wie im Film "Matrix" könnten wir alle an ein ausgeklügeltes Programm angeschlossen sein, das uns eine illusorische Traumwelt vorgaukelt. In dem Film lebten die Menschen ihr Leben in der Matrix, während sie auf einer anderen Ebene lediglich Batterien waren, die ihre Lebenskraft an die Maschinen weitergaben, welche ihre Energie für ihre eigenen Zwecke nutzten.
Die Menschen wollen immer etwas außerhalb ihrer selbst für den Zustand der Welt oder für ihr eigenes Unglück verantwortlich machen. Sei es eine Person, eine bestimmte Gruppe oder ein Land, eine Religion oder eine Art kontrollierende Illuminaten wie Descartes" böser Dämon oder die empfindungsfähigen Maschinen in der Matrix. Ironischerweise war der Dämon,
den Descartes sich vorstellte, genau das, woran er sich selbst maß. Wenn man Samadhi verwirklicht, wird klar, dass es einen Kontrolleur gibt, dass es eine Maschine gibt und einen bösen Dämon, der dir Tag für Tag dein Leben entzieht. Die Maschine bist du selbst.
Deine Selbststruktur besteht aus vielen kleinen, konditionierten Unterprogrammen oder kleinen Chefs. Ein kleiner Chef sehnt sich nach Essen, ein anderer nach Geld, wieder ein anderer nach Status, Position, Macht, Sex oder Intimität. Ein weiterer will Anerkennung oder Aufmerksamkeit von anderen. Die Wünsche sind buchstäblich endlos und können niemals gestillt werden.
Wir verbringen viel Zeit und Energie damit, unsere Gefängnisse zu verschönern, dem Druck nachzugeben, unsere Masken zu verbessern, und die kleinen Chefs zu füttern, wodurch wir sie noch mächtiger machen. Wie bei Drogenabhängigen gilt: Je mehr wir versuchen, die kleinen Chefs zu befriedigen, desto stärker wird unser Verlangen. Der Weg zur Freiheit besteht nicht in Selbstverbesserung
oder darin, die Agenda des Selbst irgendwie zu befriedigen, sondern darin, die Agenda des Selbst gänzlich loszulassen.
Manche Menschen befürchten, dass das Erwachen ihrer wahren Natur bedeuten würde, dass sie ihre Individualität und ihre Lebensfreude verlieren. Tatsächlich ist das Gegenteil der Fall: Die einzigartige Individuation der Seele kann sich erst dann entfalten, wenn das konditionierte Selbst überwunden ist.
Da wir in der Matrix im Schlaf verharren, finden die meisten von uns nie heraus, was die Seele eigentlich zum Ausdruck bringen möchte.
Der Weg zum Samadhi beinhaltet Meditation, die sowohl das Beobachten des konditionierten Selbst – das, was sich verändert – als auch das Erkennen deiner wahren Natur – das, was sich nicht verändert – umfasst. Wenn du zu deinem stillen Punkt gelangst, der Quelle deines Seins, dann wartest du auf weitere Anweisungen, ohne darauf zu bestehen, wie sich deine äußere Welt verändern muss. Nicht mein Wille, sondern der höhere Wille geschehe.
Wenn der Verstand nur versucht, die äußere Welt so zu verändern, dass sie einer Vorstellung entspricht, wie der Weg deiner Meinung nach verlaufen sollte, ist das so, als würde man versuchen, das Bild im Spiegel zu verändern, indem man das Spiegelbild manipuliert. Um das Bild im Spiegel zum Lächeln zu bringen, kannst du das Spiegelbild offensichtlich nicht manipulieren; du musst das “Du” erkennen, das die authentische Quelle des Spiegelbilds ist.
Sobald du das authentische Selbst erkennst, bedeutet das nicht, dass sich draußen zwangsläufig etwas ändern muss. Was sich verändert, ist die bewusste, intelligente, innere Energie oder Prana, die von konditionierten Mustern befreit wird und nun von der Seele gelenkt werden kann. Du kannst dir des Lebenszwecks der Seele nur dann bewusst werden, wenn du in der Lage bist, das konditionierte Selbst und seine endlosen Bestrebungen zu beobachten und sie loszulassen.
In der griechischen Mythologie heißt es, dass die Götter Sisyphos dazu verdammten, für alle Ewigkeit eine sinnlose Aufgabe zu wiederholen. Seine Aufgabe bestand darin, endlos einen Felsbrocken einen Berg hinaufzurollen, nur damit er wieder herunterrollte. Der französische Existentialist und Nobelpreisträger Albert Camus sah in der Situation des Sisyphos eine Metapher für die Menschheit. Er stellte die Frage: "Wie können wir in dieser absurden Existenz einen Sinn finden?"
Als Menschen schuften wir endlos, bauen an einem Morgen, das niemals kommt, und dann sterben wir. Wenn wir diese Wahrheit wirklich erkennen, werden wir entweder wahnsinnig, wenn wir uns mit unseren egoistischen Persönlichkeiten identifizieren, oder wir werden erwachen und frei werden. Wir können im äußeren Kampf niemals Erfolg haben, denn er ist nur ein Spiegelbild unserer inneren Welt. Der kosmische Witz, die Absurdität der Situation, wird deutlich, wenn das egoistische Selbst durch seine vergeblichen Bestrebungen völlig und endgültig daran scheitert, zu erwachen.
Im Zen gibt es ein Sprichwort: "Vor der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen. Nach der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen." Vor der Erleuchtung muss man den Ball den Hügel hinaufrollen, nach der Erleuchtung muss man den Ball ebenfalls den Hügel hinaufrollen. Was hat sich verändert? Der innere Widerstand gegen das, was ist. Der Kampf wurde aufgegeben, oder vielmehr wurde erkannt, dass der Kämpfende eine Illusion ist. Der individuelle Wille oder der individuelle Geist und der göttliche Wille oder der höhere Geist sind in Einklang gebracht.
Samadhi ist letztlich das Loslassen jeglichen inneren Widerstands – gegenüber allen sich verändernden Phänomenen, ohne Ausnahme. Wer in der Lage ist, inneren Frieden zu verwirklichen, unabhängig von den Umständen, hat wahres Samadhi erlangt. Man lässt den Widerstand los, nicht weil man das eine oder andere billigt, sondern damit die innere Freiheit nicht vom Äußeren abhängig ist.
Es ist wichtig zu beachten, dass die Akzeptanz der Realität, wie sie ist, nicht zwangsläufig bedeutet, dass wir aufhören, in der Welt zu handeln, oder dass wir zu meditierenden Pazifisten werden. Tatsächlich kann das Gegenteil der Fall sein: Wenn wir frei sind zu handeln, ohne von unbewussten Motiven getrieben zu sein, dann ist es möglich, im Einklang mit dem Tao zu handeln, mit der vollen Kraft unserer inneren Energie im Rücken.
Viele werden argumentieren, dass wir, um die Welt zu verändern und Frieden zu schaffen, härter gegen unsere vermeintlichen Feinde kämpfen müssen. Für den Frieden zu kämpfen ist wie nach Stille zu schreien; es schafft nur noch mehr von dem, was man nicht will. Heutzutage wird gegen alles Krieg geführt: Krieg gegen den Terror, Krieg gegen Krankheiten, Krieg gegen den Hunger. Jeder Krieg ist eigentlich ein Krieg gegen uns selbst.
Der Kampf ist Teil einer kollektiven Selbsttäuschung. Wir sagen, dass wir Frieden wollen, aber wir wählen weiterhin Politiker, die Kriege führen. Wir belügen uns selbst, indem wir behaupten, für Menschenrechte einzutreten, kaufen aber weiterhin Produkte, die in Ausbeuterbetrieben hergestellt werden. Wir sagen, wir wollen saubere Luft, aber wir verschmutzen weiterhin die Umwelt. Wir wollen, dass die Wissenschaft uns vom Krebs heilt, ändern aber nichts an unseren selbstzerstörerischen Gewohnheiten, die die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass wir krank werden. Wir machen uns vor, dass wir ein besseres Leben fördern. Wir wollen unsere verborgenen Seiten nicht sehen, die Leid und Tod dulden.
Der Glaube, dass wir einen Krieg gegen Krebs, Hunger, Terror oder irgendeinen anderen Feind gewinnen können, der durch unser eigenes Denken und Verhalten geschaffen wurde, lässt uns tatsächlich weiterhin der Illusion verfallen, dass wir die Art und Weise, wie wir auf diesem Planeten handeln, nicht ändern müssen.
Die Revolution muss zuerst in der inneren Welt stattfinden. Erst wenn wir die Spirale des Lebens in unserem Inneren direkt spüren können, wird sich die äußere Welt mit dem Tao in Einklang bringen. Bis dahin wird alles, was wir tun, das Chaos vergrößern, das bereits vom Verstand geschaffen wurde.
Krieg und Frieden entstehen gemeinsam in einem endlosen Tanz; sie sind ein einziges Kontinuum. Die eine Hälfte kann ohne die andere nicht existieren. Genauso wie Licht nicht ohne Dunkelheit existieren kann und Oben nicht ohne Unten. Die Welt scheint Licht ohne Dunkelheit zu wollen, Fülle ohne Leere, Glück ohne Traurigkeit. Je mehr sich der Verstand einmischt, desto fragmentierter wird die Welt. Jede Lösung, die aus dem egoistischen Verstand stammt, wird von der
Vorstellung angetrieben, dass es ein Problem gibt, und die Lösung wird zu einem noch größeren Problem als das, was sie eigentlich lösen sollte. Wogegen man sich wehrt, bleibt bestehen.
Der menschliche Erfindungsreichtum entwickelt neue Antibiotika, nur um festzustellen, dass die Natur immer listiger wird, während die Bakterien immer widerstandsfähiger werden. Trotz unserer größten Anstrengungen in diesem andauernden Kampf nimmt die Krebsinzidenz tatsächlich zu, die Zahl der hungernden Menschen weltweit wächst stetig, und die Zahl der Terroranschläge weltweit steigt weiter an.
Was läuft bei unserem Ansatz falsch? Wie der Zauberlehrling aus Goethes Gedicht haben wir eine große Macht erlangt, verfügen aber nicht über die Weisheit, sie einzusetzen. Das Problem ist, dass wir das Werkzeug, das wir benutzen, nicht verstehen. Wir verstehen den menschlichen Geist und seine eigentliche Rolle und Bestimmung nicht.
Die Krise entspringt unserer begrenzten, konditionierten Art zu denken, zu fühlen und das Leben zu erleben. Unser Rationalismus hat uns der Fähigkeit beraubt, die Weisheit vieler alter Kulturen zu erkennen und zu erfahren. Unser egoistisches Denken hat uns die Fähigkeit geraubt, die Tiefe und die tiefgreifende Heiligkeit des Lebens sowie dessen Leuchtkraft zu spüren und gänzlich andere Bewusstseinsebenen zu verwirklichen, die der Menschheit heute fast verloren gegangen sind. In der altägyptischen Tradition waren die Neter archetypische Gestalten, deren Eigenschaften von jenen verkörpert werden konnten, die ihren physischen und spirituellen Körper so reinigten, dass sie fähig waren, höhere Bewusstseinszustände zu beherbergen. Der ursprüngliche Neter oder das göttliche Prinzip dieser Weisheit war als Thoth oder Tehuti bekannt. Er wurde oft als Schreiber mit dem Kopf eines Vogels oder Ibisses dargestellt und verkörperte den Ursprung allen Wissens und aller Weisheit. Thoth könnte als das kosmische Prinzip des Denkens oder des Gedankens beschrieben werden. Thoth schenkte uns Sprache, Konzepte, Schrift, Mathematik sowie alle Künste und Ausdrucksformen des Geistes. Nur diejenigen, die eine besondere Ausbildung durchlaufen hatten, durften Zugang zu Thoths heiligem Wissen erhalten.
Das Buch des Thoth ist kein physisches Buch, sondern die Weisheit des akashischen oder ätherischen Reiches. Der Legende nach war Thoths Wissen tief an einem geheimen Ort in jedem Menschen verborgen und wurde von einer goldenen Schlange bewacht. Der archetypische oder zeitlose Mythos von der Schlange oder dem Drachen, der einen Schatz bewacht, durchdringt viele Kulturen und wurde mit Namen wie Kundalini-Shakti, Chi, Heiliger Geist und innere Energie bezeichnet. Die goldene Schlange ist das egoische Konstrukt, das an die inneren Energien gebunden ist, und solange es nicht gemeistert und überwunden ist, wird die Seele niemals wahre Weisheit erlangen können. Es hieß, das Buch des Thoth bringe jedem, der es las, nichts als Leid, auch wenn man darin die Geheimnisse der Götter selbst und alles, was in den Sternen verborgen ist, finden würde. Man muss verstehen, dass das Buch jedem Einzelnen, der es las, Leid brachte – jedem Ego, das versuchte, es zu kontrollieren. In der ägyptischen Tradition wurde das erwachte Bewusstsein durch Osiris verkörpert.
Ohne dieses erwachte Bewusstsein wäre jedes Wissen oder Verständnis, das das begrenzte Selbst erlangt, gefährlich und von höherer Weisheit losgelöst. Das Auge des Horus musste offen sein. Die esoterische Bedeutung, die wir hier finden, ähnelt der bekannteren Geschichte vom "Sündenfall" im Garten Eden. Das Buch des Thoth entspricht dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, von dessen Frucht Adam und Eva in Versuchung gerieten, zu essen. Die Menschheit hat natürlich bereits von der verbotenen Frucht gegessen, das Buch des Thoth bereits geöffnet und ist aus dem Garten vertrieben worden. Die Schlange ist eine Metapher für die Urspirale, die sich vom Mikrokosmos bis zum Makrokosmos erstreckt. Heute lebt die Schlange als du. Sie ist der egoistische Verstand, der sich als die manifestierte Welt ausdrückt. Noch nie zuvor hatten wir Zugang zu so viel Wissen. Wir sind tief in die materielle Welt vorgedrungen und haben sogar das sogenannte Gottesteilchen gefunden, doch noch nie waren wir so begrenzt, so unwissend darüber, wer wir sind und wie wir leben sollen, und wir verstehen nicht, durch welchen Mechanismus wir Leid erschaffen.
Unser Denken hat die Welt so geschaffen, wie sie jetzt ist. Wann immer wir etwas als gut oder schlecht bezeichnen oder in unserem Geist Vorlieben entwickeln, liegt das an der Entstehung von Ego-Strukturen oder Eigeninteressen. Die Lösung besteht nicht darin, für Frieden zu kämpfen oder die Natur zu bezwingen, sondern einfach die Wahrheit zu erkennen: dass die bloße Existenz der Ego-Struktur Dualität schafft, eine Spaltung zwischen Selbst und Anderen, meinem und deinem, Mensch und Natur, innerlich und äußerlich. Das Ego ist Gewalt; es benötigt eine Barriere, eine Grenze zum Anderen, um zu existieren.
Ohne Ego gibt es keinen Krieg gegen irgendetwas. Es gibt keine Hybris, es gibt kein maßloses Streben nach Profit. Diese äußeren Krisen in unserer Welt spiegeln eine ernsthafte innere Krise wider: Wir wissen nicht, wer wir sind. Wir identifizieren uns vollständig mit unseren egoistischen Identitäten, sind von Ängsten zerfressen und von unserer wahren Natur abgeschnitten.
Ethnien, Religionen, Länder, politische Zugehörigkeiten, jede Gruppe, der wir angehören – sie alle verstärken unsere egoistischen Identitäten. Fast jede Gruppe, die heute auf diesem Planeten existiert, möchte ihre Perspektive als wahr und richtig beanspruchen, so wie wir es auf individueller Ebene tun. Indem die Gruppe die Wahrheit für sich beansprucht, sichert sie ihre eigene Existenz auf dieselbe Weise, wie sich ein Ego oder eine Selbststruktur gegenüber anderen definiert.
Mehr denn je koexistieren heute unterschiedliche Realitäten und polarisierte Glaubenssysteme auf der Erde. Es ist möglich, dass verschiedene Menschen völlig unterschiedliche Gedanken und emotionale Reaktionen auf ein und dasselbe äußere Phänomen erleben. Ebenso sind Samsara und Nirvana, Himmel und Hölle zwei verschiedene Dimensionen, die dieselbe Welt einnehmen. Ein Ereignis, das für den einen apokalyptisch erscheinen mag, könnte von einem anderen als Segen angesehen werden. Es wird also immer offensichtlicher, dass deine äußeren Umstände deine innere Welt nicht in irgendeiner bestimmten Weise beeinflussen müssen. Samadhi zu verwirklichen bedeutet, ein sich selbst antreibendes Rad zu werden, autonom zu werden, ein Universum in sich selbst. Deine Lebenserfahrung hängt nicht von sich verändernden Phänomenen ab.
Eine Analogie lässt sich zum Metatron-Würfel ziehen. Metatron wird in verschiedenen alten christlichen, islamischen und jüdischen Texten erwähnt und steht archetypisch in Verbindung mit dem ägyptischen Neter Thoth sowie mit Hermes Trismegistos aus Griechenland. Metatron ist eng mit dem Tetragrammaton verbunden. Das Tetragrammaton ist das grundlegende geometrische Muster, die Vorlage oder Ur-Emanation der physischen Realität, die als Wort Gottes oder Logos bezeichnet wurde. Hier sehen wir eine zweidimensionale Darstellung der Figur, doch wenn man sie auf eine bestimmte Weise betrachtet, erkennt man einen dreidimensionalen Würfel. Wenn man den Würfel sieht, hat sich an der Figur nichts geändert, aber der eigene Geist hat dem Gesehenen eine neue Dimension hinzugefügt.
Dimensionalität oder die eigene Perspektive ist einfach eine Frage der Gewöhnung an eine neue Art, die Welt wahrzunehmen. Wenn wir Samadhi verwirklichen, werden wir frei von Perspektiven oder frei, neue Perspektiven zu schaffen, da es kein Selbst gibt, das in einen bestimmten Standpunkt investiert oder an ihn gebunden ist.
Die größten Geister der Menschheitsgeschichte haben oft auf Ebenen des Denkens hingewiesen, die jenseits der begrenzten Struktur des Selbst liegen. Einstein sagte: "Das wahre Maß eines Menschen wird in erster Linie dadurch bestimmt, in welchem Maße und in welchem Sinne er die Befreiung vom Selbst erlangt hat."
Es ist also nicht so, dass das Denken und die Existenz des Selbst schlecht wären; das Denken ist ein wunderbares Werkzeug, wenn der Verstand im Dienste des Herzens steht. Im Vedanta heißt es, dass der Verstand ein guter Diener, aber ein schlechter Herr ist.
Das Ego filtert die Realität unaufhörlich durch Sprache und Etiketten und urteilt ständig. Es zieht das eine dem anderen vor. Wenn der Verstand und die Sinne dein Herr sind, werden sie endloses Leiden, endloses Verlangen und Abneigung erzeugen und uns in die Matrix des Denkens einsperren. Wenn du Samadhi verwirklichen willst, beurteile deine Gedanken nicht als gut oder schlecht, sondern finde heraus, wer du bist, bevor es Gedanken gibt, bevor es die Sinne gibt. Wenn alle Bezeichnungen fallen gelassen werden, ist es möglich, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. In dem Moment, in dem einem Kind erklärt wird, was ein Vogel ist – wenn es glaubt, was ihm gesagt wird, dann sieht es nie wieder einen Vogel. Es sieht nur noch seine Gedanken.
Die meisten Menschen glauben, sie seien frei, bewusst und erwacht. Wenn du glaubst, bereits erwacht zu sein, warum solltest du dann die mühsame Arbeit auf dich nehmen, um das zu erlangen, von dem du glaubst, es bereits zu besitzen? Bevor es möglich wird, zu erwachen, musst du akzeptieren, dass du schläfst und in der Matrix lebst.
Betrachte dein Leben ehrlich, ohne dich selbst zu belügen. Bist du in der Lage, deine roboterhaften, sich wiederholenden Lebensmuster zu durchbrechen, wenn du es willst? Kannst du aufhören, nach Vergnügen zu streben und Schmerz zu vermeiden? Bist du süchtig nach bestimmten Lebensmitteln, Aktivitäten oder Freizeitbeschäftigungen? Beurteilst, beschuldigst und kritisierst du dich selbst und andere ständig? Sucht dein Geist unaufhörlich nach Reizen, oder bist du vollkommen erfüllt, wenn du einfach nur in Stille bist? Reagierst du darauf, wie andere über dich denken? Suchst du nach Anerkennung, nach positiver Bestätigung? Sabotierst du irgendwie Situationen in deinem Leben?
Die meisten Menschen werden ihr Leben heute genauso erleben wie morgen, in einem Jahr und in zehn Jahren. Wenn du beginnst, deine roboterhafte Natur zu beobachten, wirst du wacher. Du beginnst, die Tiefe des Problems zu erkennen. Du bist völlig und gänzlich eingeschlafen, verloren in einem Traum. Wie die Bewohner von Platons Höhle werden die meisten, die diese Wahrheit hören, nicht bereit oder fähig sein, ihr Leben zu ändern, weil sie an ihren gewohnten Mustern festhalten.
Wir geben uns große Mühe, unsere Verhaltensmuster zu rechtfertigen, und stecken den Kopf in den Sand, anstatt der Wahrheit ins Auge zu sehen. Wir wollen unsere Retter, sind aber nicht bereit, selbst ans Kreuz zu steigen. Was bist du bereit zu zahlen, um frei zu sein? Mach dir bewusst: Wenn du deine innere Welt veränderst, musst du bereit sein, auch dein äußeres Leben zu verändern. Deine alte Struktur und deine alte Identität müssen zu dem toten Boden werden, aus dem neues Wachstum entsteht.
Der erste Schritt zum Erwachen besteht darin, zu erkennen, dass wir uns mit der Matrix des menschlichen Verstandes, mit der Maske, identifizieren. Etwas in uns muss diese Wahrheit hören und aus seinem Schlummer geweckt werden. Es gibt einen Teil von dir, etwas Zeitloses, das die Wahrheit schon immer gekannt hat. Die Matrix des Verstandes lenkt uns ab, unterhält uns, hält uns endlos damit beschäftigt, zu tun, zu konsumieren, nach etwas zu greifen – in einem Kreislauf aus Verlangen und Abneigung mit sich ständig verändernden Formen –, und hindert uns daran, unser Bewusstsein zur Entfaltung zu bringen, unser evolutionäres Geburtsrecht, das Samadhi ist, zu verwirklichen.
Pathologisches Denken gilt als normales Leben. Deine göttliche Essenz ist versklavt worden, identifiziert mit der begrenzten Selbststruktur. Die große Weisheit, die Wahrheit darüber, wer du bist, liegt tief in deinem Wesen vergraben. J. Krishnamurti sagte: „Es ist kein Maß für die eigene Gesundheit, sich gut an eine zutiefst kranke Gesellschaft anzupassen.“ Die Identifikation mit dem Ego-Verstand ist die Krankheit, und Samadhi ist die Heilung.