فيلم "Samadhi"، الجزء الأول
مايا، وهم الذات
Samadhi هي كلمة سنسكريتية قديمة، لا يوجد لها مكافئ حديث. هناك تحدٍ جوهري في صناعة فيلم عن Samadhi. تشير Samadhi إلى شيء لا يمكن نقله على مستوى العقل.
هذا الفيلم هو ببساطة المظهر الخارجي لرحلتي الداخلية. والهدف ليس تعليمكم عن Samadhi، أو تزويد عقولكم بالمعلومات، بل إلهامكم لاكتشاف طبيعتكم الحقيقية بشكل مباشر. Samadhi مهم الآن أكثر من أي وقت مضى. نحن في حقبة تاريخية لم ننس فيها Samadhi فحسب، بل نسينا حتى ما نسينا.
هذا النسيان هو "مايا"، وهم الذات.
بصفتنا بشرًا، يعيش معظمنا منغمسين في حياتنا اليومية، دون أن نفكر كثيرًا في من نحن، أو لماذا نحن هنا، أو إلى أين نحن ذاهبون. لم يدرك معظمنا أبدًا الذات الحقيقية، أو الروح، أو ما أسماه بوذا "أناتا" – ذلك الذي يتجاوز الاسم والشكل، ويتجاوز التفكير. ونتيجة لذلك، نعتقد أننا هذه الأجساد المحدودة. نعيش في خوف، سواء كان واعياً أم لا، من أن تموت بنية الذات المحدودة التي نُعرّف أنفسنا بها.
في عالم اليوم، الغالبية العظمى من الناس الذين يمارسون ممارسات دينية أو روحية مثل اليوغا، أو الصلاة، أو التأمل، أو الترانيم، أو أي نوع من الطقوس، يمارسون تقنيات مشروطة. وهذا يعني أنها مجرد جزء من بناء الأنا. البحث والنشاط ليسا المشكلة — بل المشكلة هي الاعتقاد بأنك قد وجدت الإجابة في شكل خارجي ما.
الروحانية في شكلها الأكثر شيوعًا لا تختلف عن التفكير المرضي السائد في كل مكان. إنها مزيد من إثارة العقل. المزيد من "الإنسان الفاعل"، بدلاً من "الإنسان الموجود". بنية الأنا تريد المزيد من المال، والمزيد من القوة، والمزيد من الحب، والمزيد من كل شيء. أما أولئك الذين يسلكون ما يُسمى بالمسار الروحي، فيرغبون في أن يكونوا أكثر روحانية، وأكثر يقظة، وأكثر اتزانًا، وأكثر سلامًا، وأكثر استنارة. الخطر الذي يواجهك أنت الذي تشاهد هذا الفيلم هو أن عقلك سيرغب في اكتساب Samadhi. والأخطر من ذلك هو أن عقلك قد يعتقد أنه قد اكتسب Samadhi بالفعل. كلما كانت هناك رغبة في بلوغ شيء ما، يمكنك أن تتأكد من أن بنية الأنا هي التي تعمل. Samadhi لا يتعلق ببلوغ شيء ما أو بإضافة أي شيء إلى نفسك.
إدراك Samadhi يعني أن تتعلم الموت قبل أن تموت. الحياة والموت مثل الين واليانغ — سلسلة متصلة لا تنفصل. تتكشف بلا نهاية، بلا بداية ولا نهاية. عندما نبعد الموت، فإننا نبعد الحياة أيضًا. عندما تختبر الحقيقة مباشرةً حول من أنت، لا يعود هناك خوف من الحياة أو الموت.
يخبرنا مجتمعنا وثقافتنا من نحن، وفي الوقت نفسه نحن عبيد للرغبة والكراهية البيولوجية اللاواعية الأعمق التي تحكم خياراتنا. إن بناء الأنا ليس أكثر من دافع للتكرار. إنه ببساطة المسار الذي سلكته الطاقة ذات مرة، وميل الطاقة إلى السير في ذلك المسار مرة أخرى، سواء كان ذلك إيجابياً أم سلبياً بالنسبة للكائن الحي.
هناك مستويات لا حصر لها من الذاكرة أو العقل، حلزونات داخل حلزونات. عندما يتماهى وعيك مع هذا العقل أو بناء الأنا، فإنه يربطك بالتكييف الاجتماعي، الذي يمكنك تسميته "المصفوفة".
هناك جوانب من "الأنا" يمكننا أن نكون واعين بها، لكن اللاوعي، والتوصيلات القديمة، والمخاوف الوجودية البدائية، هي التي تقود الآلة بأكملها في الواقع. تتحول الأنماط اللانهائية للسعي وراء المتعة وتجنب الألم إلى سلوكيات مرضية… في عملنا… وعلاقاتنا… ومعتقداتنا، وأفكارنا ذاتها، وطريقة عيشنا بأكملها. مثل الماشية، يعيش معظم البشر ويموتون في خضوع سلبي، يغذون حياتهم للمصفوفة.
نعيش حياة محصورة في أنماط ضيقة. حياة غالبًا ما تكون مليئة بمعاناة شديدة، ولا يخطر ببالنا أبدًا أننا يمكننا فعليًّا أن نصبح أحرارًا. من الممكن التخلي عن الحياة التي ورثناها من الماضي، لعيش تلك الحياة التي تنتظر أن تظهر من خلال عالمنا الداخلي. لقد وُلدنا جميعًا في هذا العالم بهياكل بيولوجية مشروطة، ولكن دون وعي بالذات. غالبًا ما لا تجد، عندما تنظر في عيني طفل صغير، أي أثر للذات، بل فراغًا مضيئًا فحسب. والشخص الذي ينمو ليصبح عليه هو قناع يُلبس فوق الوعي.
قال شكسبير: "العالم كله مسرح، وجميع الرجال والنساء مجرد ممثلين". في الفرد المستيقظ، يتألق الوعي من خلال الشخصية، من خلال القناع. عندما تكون مستيقظًا، لا تتماهى مع شخصيتك. لا تعتقد أنك هي الأقنعة التي ترتديها. لكنك لا تتخلى عن لعب دورك أيضًا.
بعد أربعة وعشرين قرناً من كتابة أفلاطون لكتاب "الجمهورية"، لا تزال البشرية تشق طريقها للخروج من كهف أفلاطون. في الواقع، ربما نكون أكثر انبهاراً بالأوهام من أي وقت مضى.
جعل أفلاطون سقراط يصف مجموعة من الناس عاشوا مقيدين بالسلاسل في كهف طوال حياتهم، مواجهين جدارًا فارغًا. كل ما كان بإمكانهم رؤيته هو الظلال التي تُلقى على الجدار بفعل الأشياء المارة أمام نار كانت خلفهم. أصبح عرض الدمى هذا هو عالمهم. ووفقًا لسقراط، كانت الظلال أقرب ما يمكن أن يصل إليه السجناء من رؤية الواقع. وحتى بعد أن أُخبروا عن العالم الخارجي، استمروا في الاعتقاد بأن الظلال هي كل ما في الوجود. وحتى لو شكوا في وجود شيء آخر، فإنهم لم يكونوا مستعدين لترك ما اعتادوا عليه.
البشرية اليوم تشبه أولئك الذين لم يروا سوى الظلال على جدار الكهف. الظلال تشبه أفكارنا. عالم التفكير هو العالم الوحيد الذي نعرفه. لكن هناك عالمًا آخر يتجاوز التفكير. يتجاوز العقل الثنائي. هل أنت مستعد لمغادرة الكهف، وترك كل ما عرفته لتكتشف حقيقة من أنت؟
من أجل تجربة Samadhi، من الضروري تحويل الانتباه بعيدًا عن الظلال، بعيدًا عن الأفكار، نحو النور. عندما يكون الشخص معتادًا على الظلام فقط، فعليه أن يعتاد تدريجيًا على النور. مثل التكيف مع أي نموذج جديد، فإن الأمر يتطلب وقتًا وجهدًا، واستعدادًا لاستكشاف الجديد، وكذلك التخلص من القديم. يمكن تشبيه العقل بفخ للوعي، أو متاهة، أو سجن. الأمر ليس أنك في سجن، بل أنت السجن نفسه.
السجن هو وهم. إذا كنت تتماهى مع “ذات” وهمية، فأنت نائم. وبمجرد أن تدرك وجود السجن، فإنك إذا كافحت للخروج من الوهم، فأنت تعامل الوهم كما لو كان حقيقياً وتظل نائماً، إلا أن الحلم الآن يتحول إلى كابوس. ستظل تطارد الظلال وتهرب منها إلى الأبد. Samadhi هو الاستيقاظ من حلم الذات المنفصلة أو البناء الأناوي. Samadhi هو الاستيقاظ من التماهي مع السجن الذي أسميه "أنا". لا يمكنك أبدًا أن تكون حرًا حقًا، لأن سجنك موجود أينما ذهبت.
الاستيقاظ لا يعني التخلص من العقل أو المصفوفة، بل على العكس؛ فعندما لا تتماهى معها، يمكنك عندئذٍ أن تعيش مسرحية الحياة بشكل أكمل، مستمتعًا بالعرض كما هو، دون شهوة أو خوف. في التعاليم القديمة، كان هذا يُسمى "لعبة ليلى الإلهية’: لعبة اللعب في الثنائية.
الوعي البشري هو سلسلة متصلة. في أحد طرفيها، يتماهى البشر مع الذات المادية. وفي الطرف الآخر يوجد Samadhi، أي زوال الذات. كل خطوة نخطوها على هذه السلسلة المتصلة نحو Samadhi، تقلل من المعاناة. وتقليل المعاناة لا يعني أن الحياة خالية من الألم. Samadhi يتجاوز ثنائية الألم والمتعة. ما يعنيه هو أن هناك عقلاً أقل، وذاتاً أقل تخلق مقاومة لأي شيء يتكشف، وتلك المقاومة هي ما يخلق المعاناة. إن إدراك Samadhi ولو لمرة واحدة يسمح لك برؤية ما يوجد في الطرف الآخر من السلسلة المتصلة. أن ترى أن هناك شيئًا آخر غير العالم المادي والمصلحة الذاتية. عندما يكون هناك انحلال فعلي لبنية الذات في Samadhi، لا توجد أفكار أنانية، ولا ذات، ولا ثنائية، ومع ذلك لا يزال هناك "أنا"، أو "أناتا"، أو "لا ذات". في ذلك الفراغ يكمن بزوغ "براجنا" أو الحكمة — أي إدراك أن الذات الجوهرية تتجاوز بكثير لعبة الثنائية، وتتجاوز السلسلة المتصلة بأكملها.
الذات الكامنة خالدة، لا تتغير، هي "الآن" دائمًا. الاستنارة هي اندماج اللولب البدائي، العالم المتجسد المتغير باستمرار أو زهرة اللوتس التي يتكشف فيها الزمن، مع كيانك الخالد. تنمو تركيبتك الداخلية كزهرة تتفتح باستمرار بينما تنفصل عن هوية الذات، لتصبح جسرًا حيًا بين عالم الزمن والخلود.
إن مجرد إدراك الذات الجوهرية ليس سوى بداية مسار المرء. سيتعين على معظم الناس تجربة Samadhi وفقدانها مرات لا حصر لها أثناء التأمل قبل أن يتمكنوا من دمجها في جوانب الحياة الأخرى. ليس من غير المألوف أن تحصل على رؤى عميقة حول طبيعة كيانك أثناء التأمل أو الاستقصاء الذاتي، لتجد نفسك بعد ذلك تعود مرة أخرى إلى الأنماط القديمة، ناسيًا حقيقة من أنت.
إن إدراك ذلك السكون أو الفراغ في كل جانب من جوانب الحياة، وفي كل جانب من جوانب الذات، يعني أن تصبح الفراغ الذي يرقص ككل الأشياء.
السكون ليس شيئًا منفصلاً عن الحركة. إنه ليس نقيضًا للحركة. في Samadhi، يُعترف بأن السكون مطابق للحركة، والشكل مطابق للفراغ. وهذا أمر لا معنى له بالنسبة للعقل، لأن العقل هو تجسيد للثنائية.
يشتهر رينيه ديكارت، أبو الفلسفة الغربية، بمقولته “أنا أفكر، إذن أنا موجود”. لا توجد عبارة أخرى تلخص بشكل أوضح سقوط الحضارة والتماهي الكامل مع الظلال على جدار الكهف. كان خطأ ديكارت، مثل خطأ معظم البشر، هو مساواة الوجود الأساسي بالتفكير.
في بداية أطروحته الأكثر شهرة، كتب ديكارت أنه يمكن التشكيك في كل شيء تقريبًا؛ فيمكنه التشكيك في حواسه، وحتى في أفكاره. وبالمثل، قال بوذا في "كالاما سوترا" إنه من أجل التأكد من الحقيقة، يجب على المرء أن يشكك في جميع التقاليد، والكتاب المقدس، والتعاليم، وجميع محتويات عقله وحواسه. بدأ كلا الرجلين بتشكك شديد، لكن الفرق هو أن ديكارت توقف عن الاستقصاء عند مستوى التفكير، بينما ذهب بوذا إلى أعمق من ذلك — فقد توغل إلى ما وراء أعمق مستويات العقل. ولعل ديكارت لو تجاوز عقله المفكر، لكان قد أدرك طبيعته الحقيقية، ولكان الوعي الغربي مختلفًا تمامًا اليوم.
بدلاً من ذلك، وصف ديكارت احتمال وجود شيطان شرير قد يبقينا تحت حجاب من الوهم. لم يدرك ديكارت حقيقة هذا الشيطان الشرير على حقيقته. وكما في فيلم "الماتريكس"، قد نكون جميعًا موصولين ببرنامج معقد يغذي أذهاننا بعالم أحلام وهمي. في الفيلم، كان البشر يعيشون حياتهم داخل "الماتريكس"، بينما كانوا في مستوى آخر مجرد بطاريات، تغذي الآلات بقوتهم الحيوية، والتي تستخدم طاقتهم لتحقيق أجندتها الخاصة.
دائمًا ما يرغب الناس في إلقاء اللوم على شيء خارج أنفسهم بشأن حالة العالم أو تعاستهم الشخصية. سواء كان ذلك شخصًا، أو مجموعة معينة، أو دولة، أو دينًا، أو نوعًا من "الإلوميناتي" المسيطرين مثل الشيطان الشرير الذي تصوره ديكارت، أو الآلات الواعية في "الماتريكس". ومن المفارقات أن
الشيطان الذي تصوره ديكارت كان هو بالذات الشيء الذي عرّف نفسه به. عندما تدرك مبدأ "Samadhi"، يتضح أن هناك متحكمًا، وهناك آلة، وشيطانًا شريرًا يستنزف حياتك يومًا بعد يوم. الآلة هي أنت.
تتكون بنية ذاتك من العديد من البرامج الفرعية الصغيرة المشروطة أو "الرؤساء الصغار". أحد “الرؤساء الصغار” يتوق إلى الطعام، وآخر إلى المال، وآخر إلى المكانة أو المنصب أو السلطة أو الجنس أو الحميمية. وآخر يريد الوعي أو الاهتمام من الآخرين. الرغبات لا حصر لها حرفياً ولا يمكن إشباعها أبداً.
نقضي الكثير من وقتنا وطاقتنا في تزيين سجوننا، ونستسلم للضغوط الرامية إلى تحسين أقنعتنا، ونطعم "الرؤساء الصغار"، مما يجعلهم أكثر قوة. ومثل مدمني المخدرات، كلما حاولنا إرضاء "الرؤساء الصغار"، زادت رغبتنا فيهم. الطريق إلى الحرية ليس تحسين الذات، أو إرضاء أجندة الذات بطريقة ما، بل هو التخلي عن أجندة الذات تمامًا.
يخشى بعض الناس أن إيقاظ طبيعتهم الحقيقية سيعني فقدانهم لفردانيتهم ومتعة الحياة. في الواقع، العكس هو الصحيح؛ فلا يمكن التعبير عن التميز الفريد للروح إلا عند التغلب على الذات المشروطة.
ولأننا نظل نائمين في المصفوفة، فإن معظمنا لا يكتشف أبدًا ما تريد الروح فعليًّا التعبير عنه.
يتضمن الطريق إلى Samadhi التأمل، الذي يتمثل في مراقبة الذات المشروطة؛ تلك التي تتغير، وإدراك طبيعتك الحقيقية؛ تلك التي لا تتغير. عندما تصل إلى نقطة سكونك، مصدر وجودك، فإنك تنتظر تعليمات إضافية دون أي إصرار على كيفية تغيير عالمك الخارجي. ليس بإرادتي، بل ستتم الإرادة الأعلى.
إذا حاول العقل فقط تغيير العالم الخارجي ليتوافق مع فكرة ما تعتقد أنه يجب أن يكون عليه المسار، فهذا يشبه محاولة تغيير الصورة في المرآة عن طريق التلاعب بالانعكاس. لجعل الصورة في المرآة تبتسم، من الواضح أنك لا تستطيع التلاعب بالانعكاس، بل عليك أن تدرك “أنت” الذي هو المصدر الأصيل للانعكاس.
بمجرد أن تدرك الذات الأصيلة، فهذا لا يعني أن أي شيء في الخارج يحتاج بالضرورة إلى التغيير. ما يتغير هو الطاقة الداخلية الواعية والذكية، أو "البرانا"، التي تتحرر من الأنماط المشروطة وتصبح جاهزة لتوجيهها من قبل الروح. لا يمكنك أن تدرك غاية الروح إلا عندما تكون قادرًا على مراقبة الذات المشروطة ومساعيها التي لا نهاية لها، وتركها تذهب.
في الأساطير اليونانية، قيل إن الآلهة حكمت على سيزيف بتكرار مهمة لا معنى لها إلى الأبد. كانت مهمته هي دفع صخرة إلى أعلى الجبل بلا نهاية، لتتدحرج مرة أخرى إلى أسفل. رأى الكاتب الوجودي الفرنسي والحائز على جائزة نوبل، ألبرت كامو، أن وضع سيزيف هو استعارة عن البشرية. وطرح السؤال التالي: "كيف يمكننا أن نجد معنى في هذا الوجود العبثي؟".
نحن البشر نكدح بلا توقف، نبني من أجل غدٍ لا يأتي أبدًا، ثم نموت. إذا أدركنا هذه الحقيقة حقًّا، فإما أن نجنّ إذا ما ربطنا أنفسنا بشخصياتنا الأناوية، أو أن نستيقظ ونصبح أحرارًا. لن ننجح أبدًا في الصراع الخارجي، لأنه مجرد انعكاس لعالمنا الداخلي. تتضح "النكتة الكونية"، أي عبثية الموقف، عندما يفشل الذات الأنانية فشلًا تامًا في الاستيقاظ من خلال مساعيها العقيمة.
في الزن، هناك قول مأثور: "قبل الاستنارة، اقطع الحطب واحمل الماء. وبعد الاستنارة، اقطع الحطب واحمل الماء". قبل الاستنارة، يجب على المرء أن يدحرج الكرة صعودًا إلى التل، وبعد الاستنارة، يجب عليه أيضًا أن يدحرج الكرة صعودًا إلى التل. ما الذي تغير؟ المقاومة الداخلية لما هو موجود. لقد تم التخلي عن الصراع، أو بالأحرى تم إدراك أن الشخص الذي يصارع هو مجرد وهم. تتوافق الإرادة الفردية أو العقل الفردي مع الإرادة الإلهية، أو العقل الأعلى.
Samadhi هو في النهاية التخلي عن كل مقاومة داخلية – تجاه كل الظواهر المتغيرة، دون استثناء. من يستطيع تحقيق السلام الداخلي، بغض النظر عن الظروف، فقد بلغ Samadhi الحقيقي. أنت تتخلى عن المقاومة ليس لأنك تتغاضى عن شيء أو آخر، بل حتى لا تكون حريتك الداخلية مشروطة بالخارجي.
من المهم ملاحظة أنه عندما نقبل الواقع كما هو، فهذا لا يعني بالضرورة أننا نتوقف عن اتخاذ الإجراءات في العالم، أو أننا نصبح مسالمين يتأملون. في الواقع، قد يكون العكس هو الصحيح؛ فعندما نكون أحرارًا في التصرف دون أن تحركنا دوافع لاواعية، يصبح من الممكن أن نتصرف بما يتوافق مع «التاو»، مدعومين بكامل قوة طاقتنا الداخلية.
سيجادل الكثيرون بأننا، من أجل تغيير العالم وتحقيق السلام، نحتاج إلى القتال بشدة أكبر ضد أعدائنا المفترضين. القتال من أجل السلام يشبه الصراخ من أجل الصمت؛ فهو لا يؤدي إلا إلى مزيد مما لا تريده. في هذه الأيام، هناك حرب ضد كل شيء: حرب ضد الإرهاب، وحرب ضد المرض، وحرب ضد الجوع. كل حرب هي في الواقع حرب ضد أنفسنا.
هذا القتال جزء من وهم جماعي. نقول إننا نريد السلام، لكننا نستمر في انتخاب قادة ينخرطون في الحروب. نكذب على أنفسنا بالقول إننا ندافع عن حقوق الإنسان، لكننا نستمر في شراء منتجات مصنوعة في مصانع تستغل العمال. نقول إننا نريد هواءً نقيًّا، لكننا نستمر في تلويثه. نريد أن تشفينا العلوم من السرطان، لكننا لا نغير سلوكياتنا المعتادة المدمرة للذات التي تزيد من احتمالية إصابتنا بالمرض. نخدع أنفسنا بأننا نسعى إلى حياة أفضل. لا نريد أن نرى جوانبنا الخفية التي تتغاضى عن المعاناة والموت.
إن الاعتقاد بأننا نستطيع كسب حرب ضد السرطان أو الجوع أو الإرهاب أو أي عدو أنشأه تفكيرنا وسلوكنا، يجعلنا في الواقع نستمر في خداع أنفسنا بأننا لسنا مضطرين لتغيير الطريقة التي نتصرف بها على هذا الكوكب.
العالم الداخلي هو المكان الذي يجب أن تحدث فيه الثورة أولاً. فقط عندما نتمكن من الشعور مباشرة بدوامة الحياة بداخلنا، سيتوافق العالم الخارجي مع «التاو». وحتى ذلك الحين، فإن أي شيء نفعله سيزيد من الفوضى التي خلقها العقل بالفعل.
تنشأ الحرب والسلام معًا في رقصة لا نهاية لها؛ فهما سلسلة متصلة واحدة. لا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر. تمامًا كما لا يمكن للضوء أن يوجد بدون الظلام، ولا يمكن للأعلى أن يوجد بدون الأسفل. يبدو أن العالم يريد النور بدون الظلام، والامتلاء بدون الفراغ، والسعادة بدون الحزن. وكلما زاد تدخل العقل، زاد تفتت العالم. كل حل ينبع من العقل الأناني مدفوع بفكرة
وجود مشكلة، فيصبح الحل مشكلة أكبر مما كان يحاول حله. ما تقاومه يستمر.
تبتكر البراعة البشرية مضادات حيوية جديدة، لتجد أن الطبيعة تصبح أكثر مكرًا مع ازدياد قوة البكتيريا. وعلى الرغم من بذلنا قصارى جهدنا في هذه المعركة المستمرة، فإن معدل انتشار السرطان آخذ في الازدياد فعليًّا، ويزداد عدد الجياع في العالم بشكل مطرد، كما يستمر عدد الهجمات الإرهابية في جميع أنحاء العالم في الارتفاع.
ما الخطأ في نهجنا؟ مثل «تلميذ الساحر» في قصيدة غوته، فقد استحوذنا على قوة عظيمة، لكننا لا نملك الحكمة اللازمة لاستخدامها. المشكلة هي أننا لا نفهم الأداة التي نستخدمها. نحن لا نفهم العقل البشري ودوره الصحيح وغايته.
تنبع الأزمة من الطريقة المحدودة والمشروطة التي نفكر بها، والطريقة التي نشعر بها ونعيش بها الحياة. لقد سلبتنا عقلانيتنا قدرتنا على إدراك وتجربة حكمة العديد من الثقافات القديمة. لقد سلبنا تفكيرنا الأناني القدرة على الشعور بعمق الحياة وقدسيتها الجليلة، وبإشراقها، وعلى إدراك مستويات وعي مختلفة تمامًا، والتي أصبحت الآن شبه مفقودة بالنسبة للبشرية. في التقاليد المصرية القديمة، كانت «النيتر» (Neter) أشكالًا نموذجية يمكن تجسيد خصائصها من قبل أولئك الذين طهروا أجسادهم المادية والروحية بحيث يصبحون مؤهلين لاستيعاب مستويات أعلى من الوعي. كان «النيتر» الأصلي، أو المبدأ الإلهي لهذه الحكمة، يُعرف باسم «تحوت» أو «تحوتي». غالبًا ما كان يُصوَّر على هيئة كاتب برأس طائر أو طائر أبو منجل، وكان يمثل أصل كل المعرفة والحكمة. يمكن وصف «تحوت» بأنه المبدأ الكوني للتفكير أو الفكر. أعطانا ثوت اللغة والمفاهيم والكتابة والرياضيات وجميع الفنون ومظاهر العقل. ولم يُسمح بالوصول إلى معرفة ثوت المقدسة إلا لمن خضعوا لتدريب خاص.
كتاب «ثوت» ليس كتابًا ماديًا، بل هو حكمة عالم الأكاشي أو العالم الأثيري. تروي الأسطورة أن معرفة «ثوت» كانت مخبأة بعمق في مكان سري داخل كل إنسان، وكانت محمية بثعبان ذهبي. إن الأسطورة النموذجية أو الخالدة عن الثعبان أو التنين الذي يحرس كنزًا هي أسطورة تتخلل العديد من الثقافات، وقد أُطلق عليها أسماء مثل «كونداليني شاكتي»، و«تشي»، و«الروح القدس»، و«الطاقة الداخلية». الثعبان الذهبي هو البناء الأناي الذي يرتبط بالطاقات الداخلية، وما لم يتم إتقانه والتغلب عليه، فلن تتمكن الروح أبدًا من بلوغ الحكمة الحقيقية. قيل إن كتاب ثوت لم يجلب سوى المعاناة لأي فرد قرأه، حتى وإن اكتشف أسرار الآلهة أنفسهم وكل ما يخفيه النجوم. ما يجب فهمه هو أن الكتاب جلب المعاناة لأي فرد قرأه، أي «أنا» حاولت السيطرة عليه. في التقاليد المصرية، كان أوزيريس يمثل الوعي المستيقظ.
وبدون هذا الوعي المستيقظ، فإن أي معرفة أو فهم تحصل عليه الذات المحدودة سيكون خطيرًا، ومنفصلاً عن الحكمة الأعلى. كان لا بد أن تُفتح عين حورس. المعنى الباطني الذي نجده هنا مشابه للقصة الأكثر شهرة عن «السقوط» في جنة عدن. كتاب ثوت يوازي كتاب معرفة الخير والشر الذي أغري آدم وحواء بتناول ثمرته. وبالطبع، فقد أكلت البشرية بالفعل الثمرة المحرمة، وفتحت بالفعل كتاب ثوت، وطُردت من الجنة. والثعبان هو استعارة للدوامة البدائية التي تمتد من الكون الصغير إلى الكون الكبير. واليوم، يعيش الثعبان في صورة «أنت». إنه العقل الأناني الذي يتجلى في شكل العالم الظاهر. لم يسبق لنا أبدًا أن توفرت لنا مثل هذه الكمية الهائلة من المعرفة. لقد توغلنا عميقًا في العالم المادي، حتى أننا اكتشفنا ما يُسمى بـ«جسيم الله»، لكننا لم نكن أبدًا أكثر تقييدًا، وأكثر جهلًا بهويتنا، وبكيفية العيش، ولا نفهم الآلية التي نخلق بها المعاناة.
لقد خلق تفكيرنا العالم كما هو الآن. كلما صنفنا شيئًا على أنه جيد أو سيئ، أو خلقنا تفضيلًا في أذهاننا، فإن ذلك يرجع إلى ظهور هياكل الأنا أو المصالح الذاتية. الحل لا يكمن في النضال من أجل السلام أو التغلب على الطبيعة، بل ببساطة في إدراك الحقيقة؛ وهي أن وجود بنية الأنا بحد ذاته يخلق الثنائية، أي انقسامًا بين الذات والآخر، وما هو لي وما هو لك، والإنسان والطبيعة، والداخلي والخارجي. الأنا هي العنف؛ فهي تتطلب حاجزًا، وحدودًا تفصلها عن الآخر لكي توجد.
بدون الأنا، لا توجد حرب ضد أي شيء. لا يوجد غطرسة، ولا توجد طبيعة متجاوزة تهدف إلى تحقيق الربح. تعكس هذه الأزمات الخارجية في عالمنا أزمات داخلية خطيرة؛ فنحن لا نعرف من نحن. نحن نتماهى تمامًا مع هوياتنا الأنانية، وتستحوذ علينا المخاوف، ونحن معزولون عن طبيعتنا الحقيقية.
الأعراق، والأديان، والبلدان، والانتماءات السياسية، وأي مجموعة ننتمي إليها، كلها تعزز هوياتنا الأناوية. تقريبًا كل مجموعة موجودة على هذا الكوكب اليوم تريد أن تدعي أن وجهة نظرها هي الحقيقة والصواب، تمامًا كما نفعل على المستوى الفردي. ومن خلال ادعاء الحقيقة لنفسها، تديم المجموعة وجودها بنفس الطريقة التي يحدد بها «الأنا» أو بنية الذات نفسها مقابل الآخرين.
الآن أكثر من أي وقت مضى، تتعايش على الأرض حقائق مختلفة وأنظمة معتقدات متباينة. من الممكن أن يختبر أشخاص مختلفون أفكارًا وردود فعل عاطفية مختلفة تمامًا تجاه نفس الظواهر الخارجية. وبنفس الطريقة، فإن السامسارا والنيرفانا، الجنة والجحيم، هما بعدان مختلفان يشغلان نفس العالم بالضبط. فالحدث الذي قد يبدو كارثياً لشخص ما، قد يُنظر إليه على أنه نعمة لشخص آخر. لذا، فإن ما أصبح واضحًا هو أن ظروفك الخارجية لا يجب أن تؤثر على عالمك الداخلي بأي طريقة معينة. إن إدراك مبدأ «Samadhi» يعني أن تصبح عجلة ذاتية الدفع، وأن تصبح مستقلاً، وأن تكون كونًا بذاتك. تجربتك في الحياة لا تتوقف على الظواهر المتغيرة.
يمكن إجراء تشبيه بمكعب ميتاترون. يُذكر ميتاترون في العديد من النصوص المسيحية والإسلامية واليهودية القديمة، وهو مرتبط نموذجيًا بالإله المصري ثوت، وكذلك بهيرميس تريسميجيستوس اليوناني. يرتبط ميتاترون ارتباطًا وثيقًا بالتتراغراماتون. والتتراغراماتون هو النمط الهندسي الأساسي، أو القالب أو الانبثاق البدائي للواقع المادي، والذي يُطلق عليه «كلمة الله» أو «اللوغوس». نرى هنا تمثيلاً ثنائي الأبعاد للشكل، ولكن إذا نظرت إليه بطريقة معينة، فسترى مكعبًا ثلاثي الأبعاد. عندما ترى المكعب، لا يكون قد تغير شيء في الشكل، لكن عقلك قد أضاف بُعدًا جديدًا إلى رؤيتك.
الأبعاد أو منظور المرء هي ببساطة مسألة التعود على طريقة جديدة لإدراك العالم. عند إدراك Samadhi، نتحرر من المنظور، أو نصبح أحرارًا في خلق منظورات جديدة، لأنه لا يوجد «ذات» منغمسة في وجهة نظر معينة أو مرتبطة بها.
غالبًا ما أشار أعظم العقول في تاريخ البشرية إلى مستويات من التفكير تتجاوز بنية الذات المحدودة. قال أينشتاين: «المقياس الحقيقي للإنسان يتحدد في المقام الأول بالدرجة والطريقة التي حقق بها التحرر من الذات».
لذا، فليس الأمر أن التفكير ووجود الذات أمران سيئان؛ فال تفكير أداة رائعة عندما يكون العقل في خدمة القلب. ويُقال في الفيدانتا أن العقل خادم جيد ولكنه سيد سيئ.
تقوم الأنا باستمرار بتصفية الواقع من خلال اللغة والتصنيفات، وهي تحكم باستمرار، وتفضل شيئًا على آخر. وعندما يكون العقل والحواس سيديك، فإنهما سيخلقان معاناة لا نهاية لها، وشهوة ونفور لا نهاية لهما، مما يحبسنا في مصفوفة التفكير. إذا أردت أن تدرك مبدأ «Samadhi»، فلا تحكم على أفكارك بأنها جيدة أو سيئة، بل اكتشف من أنت قبل التفكير، وقبل الحواس. عندما تتخلص من جميع التسميات، يصبح من الممكن رؤية الأشياء على حقيقتها. في اللحظة التي يُخبر فيها الطفل ما هو الطائر، إذا صدق ما قيل له، فلن يرى طائرًا مرة أخرى. بل يرى أفكاره فقط.
يعتقد معظم الناس أنهم أحرار وواعون ومستيقظون. إذا كنت تعتقد أنك مستيقظ بالفعل، فلماذا تقوم بهذا الجهد الشاق لتحقيق ما تعتقد أنك تمتلكه بالفعل؟ قبل أن يصبح الاستيقاظ ممكنًا، من الضروري أن تقبل أنك نائم، وتعيش داخل المصفوفة.
افحص حياتك بأمانة، دون أن تكذب على نفسك. هل تستطيع إيقاف أنماط حياتك الآلية والمتكررة إذا أردت ذلك؟ هل تستطيع التوقف عن السعي وراء المتعة وتجنب الألم، وهل أنت مدمن على أطعمة أو أنشطة أو هوايات معينة؟ هل تقوم باستمرار بالحكم على نفسك والآخرين، وإلقاء اللوم عليهم، وانتقادهم؟ هل يبحث عقلك بلا توقف عن المحفزات، أم أنك تشعر بالرضا التام بمجرد البقاء في الصمت؟ هل تتأثر بكيفية تفكير الناس فيك؟ هل تسعى للحصول على القبول والتشجيع الإيجابي؟ هل تقوم بطريقة ما بتخريب المواقف في حياتك؟
سيعيش معظم الناس حياتهم اليوم بنفس الطريقة التي سيعيشونها غدًا، وبعد عام من الآن، وبعد عشر سنوات من الآن. عندما تبدأ في ملاحظة طبيعتك التي تشبه الروبوت، تصبح أكثر يقظة. تبدأ في إدراك عمق المشكلة. أنت نائم تمامًا، تائه في حلم. مثل سكان كهف أفلاطون، فإن معظم من يسمعون هذه الحقيقة لن يكونوا مستعدين أو قادرين على تغيير حياتهم لأنهم مرتبطون بأنماطهم المألوفة.
نبذل جهودًا جبارة لتبرير أنماطنا، وندفن رؤوسنا في الرمال بدلًا من مواجهة الحقيقة. نريد منقذينا، لكننا لسنا مستعدين لأن نصلب أنفسنا على الصليب. ما الذي أنت مستعد لدفعه لتكون حراً؟ أدرك أنه إذا غيرت عالمك الداخلي، فيجب أن تكون مستعداً لتغيير حياتك الخارجية. يجب أن تصبح بنيتك القديمة وهويتك القديمة التربة الميتة التي ينبثق منها النمو الجديد.
الخطوة الأولى نحو اليقظة هي إدراك أننا نُعرّف من خلال مصفوفة العقل البشري، من خلال القناع. يجب أن يسمع شيء ما بداخلنا هذه الحقيقة ويستيقظ من سباته. هناك جزء منك، شيء خالد، لطالما عرف الحقيقة. مصفوفة العقل تشتت انتباهنا، وتسليّنا، وتبقينا في حالة لا تنتهي من العمل، والاستهلاك، والتشبث، في دورة من الشهوة والنفور بأشكال متغيرة باستمرار، مما يمنعنا من ازدهار وعينا، ومن حقنا الطبيعي في التطور وهو Samadhi.
التفكير المرضي هو ما يُعتبر حياة طبيعية. لقد أصبح جوهرك الإلهي مستعبدًا، متماهياً مع بنية الذات المحدودة. الحكمة العظيمة، حقيقة من أنت، مدفونة في أعماق كيانك. قال ج. كريشنامورتي: «ليس من مقاييس صحة المرء أن يكون متكيفًا جيدًا مع مجتمع مريض بعمق». التماهي مع العقل الأناني هو المرض، وSamadhi هو العلاج.