Filme Samadhi, Parte 1
Maya, a ilusão do o Ser
Samadhi é uma palavra antiga em sânscrito, para a qual não existe equivalente moderno. Há um desafio fundamental em fazer um filme sobre Samadhi. Samadhi aponta para algo que não pode ser transmitido no nível de mente.
Esse filme é simplesmente a manifestação externa da minha própria jornada interior. A intenção não é te ensinar sobre Samadhi, nem fornecer informações para o seu mente, mas te inspirar a descobrir diretamente o seu verdadeira natureza. Samadhi é mais relevante agora do que nunca. Estamos em um momento da história em que não só esquecemos o Samadhi, mas também esquecemos o que esquecemos.
Esse esquecimento é o Maya, a ilusão do o ser.
Como seres humanos, a maioria de nós vive imersa no dia a dia, sem pensar muito sobre quem somos, por que estamos aqui ou para onde estamos indo. A maioria de nós nunca percebeu o verdadeiro eu, a alma ou o que o Buda chamou de annata – aquilo que está além do nome e da forma, além do pensamento. Por isso, acreditamos que somos esses corpos limitados. Vivemos com medo, seja consciente ou inconscientemente, de que o estrutura do eu limitado com o qual nos identificamos venha a morrer.
No mundo de hoje, a grande maioria das pessoas que se dedica a práticas religiosas ou espirituais, como ioga, oração, meditação, cânticos ou qualquer tipo de ritual, está praticando técnicas que são condicionado. O que significa que elas são apenas parte da construção do ego. O busca e a atividade em si não são o problema — o problema é achar que você encontrou a resposta em alguma forma externa.
A espiritualidade, na sua forma mais comum, não é diferente do pensamento patológico que está por toda parte. É mais uma agitação do mente. Mais "fazer humano", em vez de "ser humano". A construção do ego quer mais dinheiro, mais poder, mais amor, mais de tudo. Quem está no chamado caminho espiritual deseja ser mais espiritual, mais desperto, mais sereno, mais tranquilo, mais iluminado. O perigo pra você que tá assistindo a esse filme é que seu mente vai querer adquirir o Samadhi. Ainda mais perigoso é que seu mente possa achar que já adquiriu o Samadhi. Sempre que há um desejo de alcançar algo, pode ter certeza de que é a construção do ego agindo. O Samadhi não tem a ver com alcançar ou acrescentar nada a si mesmo.
Perceber o Samadhi é aprender a morrer antes de morrer. A vida e a morte são como o yin e o yang — um continuum inseparável. Desdobrando-se infinitamente, sem começo nem fim. Quando afastamos a morte, também afastamos a vida. Quando você experimenta diretamente a verdade de quem você é, não há mais medo da vida nem da morte.
A sociedade e a cultura nos dizem quem somos e, ao mesmo tempo, somos escravos dos desejos e aversões biológicas mais profundas e inconscientes que governam nossas escolhas. A construção do ego nada mais é do que o impulso de repetir. É simplesmente o caminho que a energia já percorreu e a tendência dessa energia de seguir esse caminho novamente, seja ele positivo ou negativo para o organismo.
Existem níveis infinitos de memória, ou mente, espirais dentro de espirais. Quando o seu consciência se identifica com esse mente, ou construção do ego, ele te amarra ao condicionamento social, que você poderia chamar de matriz.
Existem aspectos do ego dos quais podemos estar conscientes, mas é o inconsciente, a programação arcaica, os medos existenciais primários, que na verdade estão movendo toda a máquina. Padrões infinitos de busca pelo prazer e fuga da dor são sublimados em comportamentos patológicos… nosso trabalho… nossos relacionamentos… nossas crenças, nossos próprios pensamentos e todo o nosso jeito de viver. Como gado, a maioria dos humanos vive e morre em subjugação passiva, alimentando a matriz com suas vidas.
Vivemos vidas presas a padrões limitados. Vidas muitas vezes cheias de grande sofrimento, e nunca nos ocorre que podemos realmente nos tornar livres. É possível deixar para trás a vida que herdamos do passado, para viver aquela que está esperando para surgir através do mundo interior. Todos nós nascemos neste mundo com estruturas biológicas condicionado, mas sem o eu consciência. Muitas vezes, quando você olha nos olhos de uma criança pequena, não há nenhum traço do eu, apenas um vazio luminoso. A pessoa em que a gente se torna é uma máscara usada sobre o consciência.
Shakespeare disse: "O mundo inteiro é um palco, e todos os homens e mulheres são meros atores". Em um indivíduo desperto, o consciência brilha através da personalidade, através da máscara. Quando você está desperto, não se identifica com seu personagem. Você não acredita que é as máscaras que está usando. Mas também não desiste de desempenhar um papel.
Dois mil e quatrocentos anos depois que Platão escreveu "A República", a humanidade ainda está tentando sair da caverna de Platão. Na verdade, talvez estejamos mais hipnotizados pelas ilusões do que nunca.
Platão fez Sócrates descrever um grupo de pessoas que viveram acorrentadas em uma caverna a vida inteira, de frente para uma parede em branco. Tudo o que podiam ver eram sombras projetadas na parede pelas coisas que passavam na frente de uma fogueira que ficava atrás delas. Esse teatro de marionetes se tornou o mundo delas. Segundo Sócrates, as sombras eram o mais perto que os prisioneiros jamais chegariam de ver a realidade. Mesmo depois de ouvirem falar do mundo lá fora, eles continuavam acreditando que as sombras eram tudo o que existia. Mesmo que suspeitassem que havia algo mais, não estavam dispostos a deixar o que lhes era familiar.
A humanidade de hoje é como essas pessoas que só viram as sombras na parede da caverna. As sombras são como nossos pensamentos. O mundo do pensamento é o único mundo que conhecemos. Mas existe outro mundo que está além do pensamento. Além do dualismo mente. Você está disposto a sair da caverna, a deixar tudo o que conheceu para descobrir a verdade sobre quem você é?
Para vivenciar o Samadhi, é preciso desviar a atenção das sombras, dos pensamentos, e voltá-la para a luz. Quando alguém está acostumado apenas com a escuridão, precisa se acostumar gradualmente com a luz. Assim como se adaptar a qualquer novo paradigma, isso exige tempo e esforço, além da disposição para explorar o novo e também para se livrar do velho. O mente pode ser comparado a uma armadilha para o consciência, um labirinto ou uma prisão. Não é que você esteja na prisão; você é a prisão.
A prisão é uma ilusão. Se você se identifica com um eu ilusório, então você está adormecido. Quando você percebe a prisão, se lutar para sair da ilusão, estará tratando a ilusão como se fosse real e continuará adormecido, só que agora o sonho se torna um pesadelo. Você ficará perseguindo e fugindo de sombras para sempre. Samadhi é o despertar do sonho da construção o eu separado ou egóico. Samadhi é o despertar da identificação com a prisão que eu chamo de "eu". Você nunca poderá realmente ser livre, porque, aonde quer que vá, sua prisão estará lá.
Despertar não tem a ver com se livrar do mente ou da matriz; pelo contrário: quando você não está identificado com ela, aí você pode vivenciar o jogo da vida mais plenamente, curtindo o espetáculo como ele é, sem desejo nem medo. Nos ensinamentos antigos, isso era chamado de jogo divino de Leila: o jogo de brincar na dualidade.
O consciência humano é um continuum. Em um extremo, os humanos estão identificados com o eu material. No outro extremo está o Samadhi, a cessação do eu. Cada passo que damos nesse continuum em direção ao Samadhi traz menos sofrimento. Menos sofrimento não significa que a vida esteja livre de dor. O Samadhi está além da dualidade entre dor e prazer. O que isso significa é que há menos mente, menos ’eu" criando resistência ao que quer que aconteça — e é essa resistência que gera sofrimento. Perceber o Samadhi, mesmo que seja só uma vez, permite que você veja o que está no outro extremo do continuum. Ver que existe algo além do mundo material e do interesse próprio. Quando há uma cessação real do estrutura do eu no Samadhi, não há pensamento egóico, nem não-eu, nem dualidade; mas ainda existe o "eu sou", annata ou não-eu. Nesse vazio está o amanhecer da prajna, ou sabedoria — a compreensão de que o eu imanente está muito além do jogo da dualidade, além de todo o continuum.
O eu imanente é atemporal, imutável, sempre agora. A iluminação é a fusão da espiral primordial — o mundo manifestado em constante mudança, ou lótus, no qual o tempo se desenrola — com o seu ser atemporal. Sua estrutura interna cresce como uma flor que se desdobra continuamente à medida que você deixa de se identificar com o o ser, tornando-se uma ponte viva entre o mundo do tempo e o atemporal.
A simples compreensão do eu imanente é apenas o começo do seu caminho. A maioria das pessoas terá que vivenciar e perder o Samadhi inúmeras vezes na meditação antes de conseguir integrá-lo a outras facetas da vida. Não é incomum ter insights profundos sobre a natureza do seu ser durante a meditação ou o autoindagação, apenas para se ver mais uma vez caindo de volta nos velhos padrões, esquecendo a verdade de quem você é.
Perceber esse quietude, ou vazio, em todas as facetas da vida, em todas as facetas do seu próprio ser, é tornar-se o vazio dançando como todas as coisas.
O Quietude não é algo separado do movimento. Não é o oposto do movimento. No Samadhi, reconhece-se que o quietude é idêntico ao movimento; a forma é idêntica ao vazio. Isso não faz sentido para o mente, porque o mente é o surgimento da dualidade.
René Descartes, o pai da filosofia ocidental, é famoso pela frase "Penso, logo existo". Nenhuma outra frase resume tão claramente a queda da civilização e a identificação total com as sombras na parede da caverna. O erro de Descartes, assim como o erro de quase todos os humanos, foi equiparar o ser fundamental ao pensamento.
No início de seu tratado mais famoso, Descartes escreveu que quase tudo pode ser posto em dúvida; ele pode duvidar dos próprios sentidos e até mesmo dos próprios pensamentos. Da mesma forma, no Kalama Sutra, o Buda disse que, para descobrir a verdade, é preciso duvidar de todas as tradições, escrituras, ensinamentos e de todo o conteúdo da própria mente e dos sentidos. Esses dois caras começaram com um grande ceticismo, mas a diferença é que Descartes parou de investigar no nível do pensamento, enquanto o Buda foi mais fundo — ele foi além dos níveis mais profundos da mente. Talvez se Descartes tivesse ido além de sua mente pensante, ele teria percebido que sua filosofia e a filosofia ocidental seriam bem diferentes hoje.
Em vez disso, Descartes descreveu a possibilidade de um demônio maligno que poderia estar nos mantendo sob um véu de ilusão. Descartes não reconheceu esse demônio maligno pelo que ele realmente era. Como no filme Matrix, todos nós poderíamos estar conectados a algum programa elaborado que nos alimenta com um mundo de sonhos ilusório. No filme, os humanos viviam suas vidas na Matrix, enquanto, em outro nível, eram apenas baterias, fornecendo sua força vital às máquinas que usavam essa energia para seus próprios interesses.
As pessoas sempre querem culpar algo fora de si mesmas pelo estado do mundo ou pela própria infelicidade. Seja uma pessoa, um grupo específico ou país, uma religião ou algum tipo de Illuminati controlador, como o demônio maligno de Descartes, ou as máquinas conscientes de Matrix. Ironicamente,
o demônio que Descartes imaginou era exatamente aquilo pelo qual ele mesmo se definia. Quando você percebe o Samadhi, fica claro que existe um controlador, existe uma máquina e um demônio maligno sugando sua vida dia após dia. A máquina és tu.
Seu estrutura do eu é composto por muitos pequenos subprogramas condicionado, ou pequenos chefes. Um pequeno chefe que anseia por comida, outro por dinheiro, outro por status, posição, poder, sexo, intimidade. Outro quer consciência, ou seja, atenção dos outros. Os desejos são literalmente infinitos e nunca podem ser satisfeitos.
Passamos grande parte do nosso tempo e energia decorando nossas prisões, cedendo às pressões para melhorar nossas máscaras e alimentando os chefinhos, tornando-os mais poderosos. Como viciados em drogas, quanto mais tentamos satisfazer os chefinhos, mais acabamos ansiando por mais. O caminho para a liberdade não é o
autodesenvolvimento, nem satisfazer de alguma forma a agenda do o ser, mas sim abandonar completamente a agenda do o ser.
Algumas pessoas temem que o despertar e o verdadeira natureza signifiquem que vão perder a individualidade e o prazer da vida. Na verdade, é o contrário: a individuação única da alma só pode ser expressada quando o eu condicionado é superado.
Como ficamos adormecidos na matriz, a maioria de nós nunca descobre o que a alma realmente quer expressar.
O caminho para o Samadhi envolve meditação, que consiste tanto em observar o eu condicionado — aquilo que muda — quanto em perceber o seu verdadeira natureza — aquilo que não muda. Quando você chega ao seu ponto de quietude, a fonte do seu ser, então aguarda novas instruções sem insistir em como o seu mundo exterior precisa mudar. Não seja feita a minha vontade, mas a vontade superior.
Se o mente apenas tentar mudar o mundo exterior para se adequar a alguma ideia de como você acha que o caminho deveria ser, é como tentar mudar a imagem no espelho manipulando o reflexo. Para fazer a imagem no espelho sorrir, obviamente você não pode manipular o reflexo; você precisa perceber o "você" que é a fonte autêntica do reflexo.
Quando você percebe o eu autêntico, isso não significa que algo lá fora precise necessariamente mudar. O que muda é a energia interior, consciente e inteligente — ou prana —, que se liberta dos padrões do condicionado e fica disponível para ser direcionada pela alma. Você só consegue tomar consciência do propósito da alma quando é capaz de observar o eu do condicionado e suas buscas sem fim, e deixá-las ir.
Na mitologia grega, dizia-se que os deuses condenaram Sísifo a repetir uma tarefa sem sentido por toda a eternidade. Sua tarefa era empurrar sem parar uma pedra morro acima, apenas para vê-la rolar morro abaixo novamente. O existencialista francês e ganhador do Prêmio Nobel, Albert Camus, via a situação de Sísifo como uma metáfora para a humanidade. Ele fez a seguinte pergunta: "Como podemos encontrar sentido nessa existência absurda?".
Como seres humanos, a gente se esforça sem parar, construindo para um amanhã que nunca chega, e então morremos. Se a gente realmente perceber essa verdade, ou vamos enlouquecer se nos identificarmos com nossas personas egóico, ou vamos despertar e nos tornar livres. Nunca conseguiremos vencer a luta externa, porque ela é apenas um reflexo do nosso mundo interior. A piada cósmica, o absurdo da situação, fica claro quando o eu egóico fracassa completa e totalmente em despertar por meio de suas buscas fúteis.
No Zen, há um ditado: "Antes da iluminação, corta lenha, carrega água. Depois da iluminação, corta lenha, carrega água". Antes da iluminação, a gente tem que rolar a bola morro acima; depois da iluminação, também tem que rolar a bola morro acima. O que mudou? A resistência interior ao que é. A luta foi abandonada, ou melhor, percebeu-se que quem luta é uma ilusão. A vontade individual, ou mente individual, e a vontade divina, ou mente superior, estão alinhadas.
O Samadhi é, em última análise, o abandono de toda resistência interior – a todos os fenômenos em mudança, sem exceção. Quem consegue alcançar a paz interior, independentemente das circunstâncias, atingiu o verdadeiro Samadhi. Você abandona a resistência não porque concorda com uma coisa ou outra, mas para que sua liberdade interior não dependa do exterior.
É importante notar que, quando aceitamos a realidade como ela é, isso não significa necessariamente que deixamos de agir no mundo ou que nos tornamos pacifistas que só meditam. Na verdade, o contrário pode ser verdade: quando estamos livres para agir sem sermos movidos por motivos inconscientes, então é possível agir em alinhamento com o Tao, com toda a força da nossa energia interior nos apoiando.
Muitos vão argumentar que, para mudar o mundo e trazer a paz, precisamos lutar mais intensamente contra nossos supostos inimigos. Lutar pela paz é como gritar por silêncio; só cria mais do que você não quer. Hoje em dia, tem uma guerra contra tudo: uma guerra contra o terror, uma guerra contra as doenças, uma guerra contra a fome. Toda guerra é, na verdade, uma guerra contra nós mesmos.
Essa luta faz parte de uma ilusão coletiva. Dizemos que queremos paz, mas continuamos elegendo líderes que se envolvem em guerras. Mentimos para nós mesmos dizendo que defendemos os direitos humanos, mas continuamos comprando produtos feitos em fábricas que exploram os trabalhadores. Dizemos que queremos ar puro, mas continuamos poluindo. Queremos que a ciência nos cure do câncer, mas não mudamos nossos comportamentos habituais autodestrutivos que aumentam nossas chances de adoecer. Nos iludimos achando que estamos promovendo uma vida melhor. Não queremos enxergar nossas partes ocultas que toleram o sofrimento e a morte.
A crença de que podemos vencer uma guerra contra o câncer, a fome, o terror ou qualquer inimigo criado por nosso próprio pensamento e comportamento, na verdade, faz com que continuemos nos iludindo de que não precisamos mudar a maneira como agimos neste planeta.
É no mundo interior que a revolução deve acontecer primeiro. Só quando conseguirmos sentir diretamente a espiral da vida dentro de nós é que o mundo exterior entrará em alinhamento com o Tao. Até lá, tudo o que fizermos só vai aumentar o caos já criado pelo mente.
Guerra e paz surgem juntas em uma dança sem fim; elas são um único continuum. Uma metade não pode existir sem a outra. Assim como a luz não pode existir sem a escuridão, e o cima não pode existir sem o baixo. O mundo parece querer luz sem escuridão, plenitude sem vazio, felicidade sem tristeza. Quanto mais o mente se envolve, mais fragmentado o mundo fica. Toda solução que vem do mente egóica é movida pela ideia
de que existe um problema, e a solução acaba se tornando um problema ainda maior do que aquele que tentava resolver. O que você resiste, persiste.
A criatividade humana cria novos antibióticos, só para descobrir que a natureza fica mais astuta à medida que as bactérias ficam mais fortes. Apesar de nossos melhores esforços nessa luta contínua, a incidência de câncer está, na verdade, aumentando, o número de pessoas famintas no mundo cresce constantemente e o número de ataques terroristas em todo o mundo continua a subir.
O que há de errado com a nossa abordagem? Assim como o Aprendiz de Feiticeiro do poema de Goethe, a gente colocou as mãos em um grande poder, mas não tem sabedoria para usá-lo. O problema é que a gente não entende a ferramenta que está usando. Não entendemos o ser humano mente, nem seu papel e propósito corretos.
A crise nasce da maneira limitada como pensamos, sentimos e vivemos a vida. Nosso racionalismo nos roubou a capacidade de reconhecer e vivenciar a sabedoria de muitas culturas antigas. Nosso pensamento egóico nos privou da capacidade de sentir a profundidade e a sacralidade da vida, a luminosidade da vida, e de perceber níveis totalmente diferentes de consciência, que agora estão quase perdidos para a humanidade. Na tradição egípcia antiga, os Neters eram formas arquetípicas cujas características podiam ser incorporadas por aqueles que purificavam seus corpos físicos e espirituais de tal forma que se tornavam aptos a abrigar consciênciaes superiores. O Neter original, ou o princípio divino dessa sabedoria, era conhecido como Thoth ou Tehuti. Frequentemente retratado como um escriba com cabeça de pássaro ou íbis, ele representava a origem de todo o conhecimento e sabedoria. Thoth poderia ser descrito como o princípio cósmico do pensamento. Thoth nos deu a linguagem, os conceitos, a escrita, a matemática e todas as artes e manifestações do mente. Só quem passava por um treinamento especial tinha permissão para acessar o conhecimento sagrado de Thoth.
O livro de Thoth não é um livro físico, mas sim a sabedoria do reino akáshico ou etérico. A lenda conta que o conhecimento de Thoth estava profundamente escondido em um lugar secreto dentro de cada ser humano e era protegido por uma serpente dourada. O mito arquetípico ou perene da serpente ou do dragão guardando um tesouro é algo que permeia muitas culturas e já recebeu nomes como kundalini shakti, chi, espírito santo e energia interior. A serpente dourada é a estrutura egóico que está ligada às energias internas e, até que seja dominada e superada, a alma nunca será capaz de alcançar a verdadeira sabedoria. Diziam que o livro de Thoth só trazia sofrimento para quem o lesse, mesmo que a pessoa descobrisse os segredos dos próprios deuses e tudo o que está escondido nas estrelas. O que é preciso entender é que o livro trazia sofrimento a qualquer pessoa que o lesse, a qualquer ego que tentasse controlá-lo. Na tradição egípcia, o consciência desperto era representado por Osíris.
Sem esse consciência despertado, qualquer conhecimento ou compreensão obtida pelo eu limitado seria perigosa, desconectada da sabedoria superior. O olho de Hórus precisava estar aberto. O significado esotérico que encontramos aqui é semelhante à história mais conhecida da “queda” no jardim do Éden. O livro de Thoth é paralelo ao livro do conhecimento do bem e do mal, cujo fruto Adão e Eva foram tentados a comer. A humanidade, é claro, já comeu o fruto proibido, já abriu o livro de Thoth e foi expulsa do jardim. A serpente é uma metáfora para a espiral primordial que se estende do microcosmo ao macrocosmo. Hoje, a serpente está vivendo como você. É o mente egóica expresso como o mundo manifestado. Nunca antes tivemos acesso a tanto conhecimento. Nos aprofundamos no mundo material, chegando até a encontrar a chamada "partícula de Deus", mas nunca estivemos tão limitados, tão ignorantes sobre quem somos, como viver, e não entendemos o mecanismo pelo qual criamos o sofrimento.
Nosso pensamento criou o mundo como ele é agora. Sempre que rotulamos algo como bom ou ruim, ou criamos preferências no nosso mente, isso se deve ao surgimento de estruturas egóico ou de interesses próprios. A solução não é lutar pela paz ou conquistar a natureza, mas simplesmente reconhecer a verdade: que a própria existência da estrutura do ego cria dualidade, uma divisão entre o eu e o outro, o meu e o seu, o homem e a natureza, o interior e o exterior. O ego é violência; ele precisa de uma barreira, de um limite em relação ao outro para poder existir.
Sem ego, não há guerra contra nada. Não há arrogância, não há essa tendência de ir além dos limites para gerar lucro. Essas crises externas no nosso mundo refletem uma grave crise interna: a gente não sabe quem a gente é. Estamos completamente identificados com nossas identidades egóico, consumidos por medos e isolados do nosso verdadeira natureza.
Raças, religiões, países, filiações políticas, qualquer grupo ao qual pertençamos, todos reforçam nossas identidades egóico. Quase todo grupo que existe no planeta hoje quer afirmar que sua perspectiva é verdadeira e correta, assim como a gente faz no nível individual. Ao reivindicar a verdade como própria, o grupo perpetua sua própria existência da mesma forma que um ego ou estrutura do eu se define em oposição aos outros.
Agora, mais do que nunca, realidades diferentes e sistemas de crenças polarizados estão coexistindo na Terra. É possível que pessoas diferentes tenham pensamentos e reações emocionais completamente diferentes diante dos mesmos fenômenos externos. Da mesma forma, samsara e nirvana, céu e inferno, são duas dimensões diferentes que ocupam o mesmo mundo. Um evento que pode parecer apocalíptico para uma pessoa pode ser visto como uma bênção para outra. Então, o que está ficando claro é que suas circunstâncias externas não precisam afetar seu mundo interior de nenhuma maneira específica. Perceber o Samadhi é tornar-se uma roda que gira por si só, tornar-se autônomo, um universo em si mesmo. Sua experiência de vida não depende de fenômenos mutáveis.
Pode-se fazer uma analogia com o cubo de Metatron. Metatron é mencionado em vários textos antigos cristãos, islâmicos e judaicos, e está arquetipicamente relacionado ao deus egípcio Thoth, bem como a Hermes Trismegisto, da Grécia. Metatron está intimamente ligado ao tetragrama. O tetragrama é o padrão geométrico fundamental, o modelo ou a emanação primordial da realidade física, que tem sido chamado de palavra de Deus ou Logos. Aqui vemos uma representação bidimensional da figura, mas se você olhar de um certo jeito, vê um cubo tridimensional. Quando você vê o cubo, nada mudou na figura, mas seu mente adicionou uma nova dimensão à sua visão.
A dimensionalidade ou a perspectiva de alguém é simplesmente uma questão de se acostumar a uma nova maneira de perceber o mundo. Ao alcançar o Samadhi, nos libertamos da perspectiva, ou ficamos livres para criar novas perspectivas, porque não há não-eu investido ou ligado a um ponto de vista específico.
Os maiores mentes da história da humanidade frequentemente apontaram para níveis de pensamento além do limitado estrutura do eu. Einstein disse: “A verdadeira medida de um ser humano é determinada principalmente pela medida e pelo sentido em que ele alcançou libertação a partir de o ser.”
Portanto, não é que o pensamento e a existência do o ser sejam ruins; o pensamento é uma ferramenta maravilhosa quando o mente está a serviço do coração. No Vedanta, diz-se que o mente é um bom servo, mas um péssimo mestre.
O ego filtra perpetuamente a realidade por meio da linguagem e dos rótulos, e está constantemente julgando. Preferindo uma coisa em detrimento de outra. Quando a mente e os sentidos são seus mestres, eles criam sofrimento sem fim, desejo e aversão sem fim, prendendo-nos na matriz do pensamento. Se você quer alcançar a Samadhi, não julgue seus pensamentos como bons ou ruins, mas descubra quem você é antes do pensamento, antes dos sentidos. Quando todos os rótulos forem deixados de lado, aí sim será possível ver as coisas como elas são. No momento em que dizem a uma criança o que é um pássaro, se ela acreditar no que lhe dizem, nunca mais verá um pássaro de verdade. Ela só vê seus próprios pensamentos.
A maioria das pessoas acha que é livre, consciente e desperta. Se você acredita que já está desperto, por que faria o trabalho difícil de alcançar o que acha que já tem? Antes que seja possível despertar, é preciso aceitar que você está adormecido, vivendo na matriz.
Examine sua vida com honestidade, sem mentir para si mesmo. Você consegue interromper seus padrões de vida robóticos e repetitivos se quiser? Você consegue parar de buscar prazer e evitar a dor, ou é viciado em certos alimentos, atividades ou passatempos? Você fica o tempo todo julgando, culpando e criticando a si mesmo e aos outros? Seu mente busca incessantemente estímulos, ou você se sente completamente realizado apenas estando em silêncio? Você reage ao que as pessoas pensam de você? Você está busca em busca de aprovação e reforço positivo? Você, de alguma forma, sabota situações na sua vida?
A maioria das pessoas vai viver a vida da mesma maneira hoje, amanhã, daqui a um ano e daqui a dez anos. Quando você começa a observar sua natureza robótica, fica mais desperto. Você começa a reconhecer a profundidade do problema. Você está completa e totalmente adormecido, perdido em um sonho. Assim como os habitantes da caverna de Platão, a maioria das pessoas que ouvir essa verdade não estará disposta ou será capaz de mudar suas vidas, porque está apegada aos seus padrões familiares.
Nós nos esforçamos muito para justificar nossos padrões, enfiando a cabeça na areia em vez de encarar a verdade. Queremos nossos salvadores, mas não estamos dispostos a subir nós mesmos na cruz. O que você está disposto a pagar para ser livre? Perceba que, se você mudar seu mundo interior, precisa estar preparado para mudar a vida exterior. Sua velha estrutura e sua velha identidade precisam se tornar o solo morto do qual surge um novo crescimento.
O primeiro passo para o despertar é perceber que estamos identificados com a matriz do mente humano, com a máscara. Algo dentro de nós precisa ouvir essa verdade e ser despertado de seu torpor. Há uma parte de você, algo atemporal, que sempre soube da verdade. A matriz do mente nos distrai, nos entretém, nos mantém infinitamente agindo, consumindo, buscando, em um ciclo de desejo e aversão com formas em constante mudança, impedindo-nos de fazer florescer nosso consciência, de nosso direito inato de evolução, que é o Samadhi.
O pensamento patológico é o que passa por vida normal. Sua essência divina ficou escravizada, identificada com o limitado estrutura do eu. A grande sabedoria, a verdade de quem você é, está enterrada bem no fundo do seu ser. O J. Krishnamurti disse: “Não é sinal de saúde estar bem adaptado a uma sociedade profundamente doente.” A identificação com o mente egóica é a doença, e o Samadhi é a cura.