사마디 영화, 제1부
마야, 자아의 환상
사마디는 고대 산스크리트어로서, 현대어로는 이에 상응하는 단어가 없습니다. 사마디를 주제로 영화를 만드는 데에는 근본적인 어려움이 따릅니다. 사마디는 지성의 차원으로는 전달될 수 없는 무언가를 가리키기 때문입니다.
이 영화는 단순히 제 내면의 여정이 외부로 드러난 모습일 뿐입니다. 이 영화의 의도는 여러분에게 삼매에 대해 가르치거나 지적인 정보를 제공하는 것이 아니라, 여러분이 자신의 참된 본성을 직접 발견하도록 영감을 주는 데 있습니다. 삼매는 그 어느 때보다 지금 이 시대에 중요한 의미를 지닙니다. 우리는 역사상 삼매를 잊었을 뿐만 아니라, 무엇을 잊었는지도 잊어버린 시대에 살고 있습니다.
이러한 망각이 바로 "마야(Maya)", 즉 자아에 대한 환상입니다.
대부분의 인간은 우리가 누구인지, 왜 여기에 있는지, 어디로 향하는지에 대해서는 거의 생각하지 않은 채 일상 속에 파묻혀 살아갑니다. 우리 중 대다수는 진정한 자아, 영혼, 혹은 부처님이 "안나타(annata)"라고 부른 것—이름과 형상을 초월하고, 사고를 초월한 그 무엇—을 깨달은 적이 없습니다. 그 결과 우리는 이 제한된 육체 그 자체라고 믿게 됩니다. 우리는 의식적이든 무의식적이든, 우리가 동일시하고 있는 이 제한된 자아 구조가 죽을 것이라는 두려움 속에서 살아갑니다.
오늘날의 세상에서 요가, 기도, 명상, 염불 또는 어떤 종류의 의식과 같은 종교적·영적 수행에 종사하는 대다수의 사람들은 조건화된 기법들을 실천하고 있습니다. 이는 그들이 단지 자아 구조의 일부일 뿐임을 의미합니다. 탐구와 활동 자체가 문제가 아니라, 어떤 외적인 형태에서 해답을 찾았다고 생각하는 것이 문제입니다.
가장 흔한 형태의 영성은 어디에서나 벌어지고 있는 병리적인 사고와 다를 바 없습니다. 그것은 마음을 더욱 동요시키는 것입니다. "존재하는 인간’이 아닌 "행동하는 인간’에 더 가깝습니다. 자아 구조는 더 많은 돈, 더 많은 권력, 더 많은 사랑, 모든 것을 더 많이 원합니다. 소위 영적 길을 걷는 사람들은 더 영적이고, 더 깨어 있으며, 더 평정심을 갖추고, 더 평화롭고, 더 깨달은 존재가 되고자 갈망합니다. 이 영화를 보고 계신 여러분에게 닥칠 위험은, 여러분의 마음이 삼매를 얻고자 할 것이라는 점입니다. 더 위험한 것은, 여러분의 마음이 이미 삼매를 얻었다고 생각할 수도 있다는 점입니다. 무언가를 성취하고자 하는 욕망이 생길 때마다, 그것은 바로 자아 구조가 작용하고 있다는 증거입니다. 삼매는 무언가를 성취하거나 자신에게 무언가를 더하는 것이 아닙니다.
삼매를 깨닫는다는 것은 죽기 전에 죽는 법을 배우는 것입니다. 삶과 죽음은 음과 양처럼 떼려야 뗄 수 없는 연속체입니다. 시작도 끝도 없이 끝없이 펼쳐집니다. 우리가 죽음을 밀어내면, 삶도 함께 밀어내는 것입니다. 자신이 누구인지에 대한 진리를 직접 체험하게 되면, 더 이상 삶이나 죽음에 대한 두려움은 사라집니다.
우리는 사회와 문화로부터 우리가 누구인지 듣게 되지만, 동시에 우리의 선택을 지배하는 더 깊은 무의식적 생물학적 갈망과 혐오의 노예이기도 합니다. 자아라는 구조는 그저 반복하려는 충동에 불과합니다. 그것은 단순히 에너지가 한때 취했던 경로이며, 유기체에게 긍정적이든 부정적이든 상관없이 그 에너지가 다시 그 경로를 따르려는 경향일 뿐입니다.
기억이나 마음에는 끝없는 층위가 있으며, 나선 속의 나선과 같다. 당신의 의식이 이 마음이나 자아 구조와 동일시될 때, 그것은 당신을 사회적 조건화, 즉 “매트릭스’라고 부를 수 있는 것에 묶어둔다.
우리가 의식할 수 있는 자아의 측면들도 있지만, 실제로 이 전체 기계를 움직이는 것은 무의식, 원시적인 회로, 원초적인 실존적 공포들이다. 쾌락을 추구하고 고통을 회피하려는 끝없는 패턴들은 병리적인 행동으로 승화됩니다… 우리의 일… 우리의 관계… 우리의 신념, 우리의 생각 그 자체, 그리고 우리의 삶의 방식 전체로 말이죠. 소처럼, 대부분의 인간은 수동적인 복종 속에서 살다가 죽으며, 자신의 삶을 "매트릭스’에 바칩니다.
우리는 좁은 패턴에 갇힌 삶을 살아간다. 그 삶은 종종 큰 고통으로 가득 차 있지만, 우리가 실제로 자유로워질 수 있다는 생각은 결코 떠오르지 않는다. 과거로부터 물려받은 삶을 내려놓고, 내면의 세계를 통해 드러나기를 기다리고 있는 삶을 살아갈 수 있다. 우리 모두는 생물학적으로 조건화된 구조를 지닌 채 이 세상에 태어났지만, 자기 인식은 없었습니다. 어린 아이의 눈을 들여다보면 종종 자아의 흔적은 없고, 오직 빛나는 공허함만이 보일 때가 있습니다. 사람이 성장하여 되어가는 모습은 의식 위에 씌워진 가면일 뿐입니다.
셰익스피어는 "세상 모든 것이 무대이며, 모든 남자와 여자는 그저 배우일 뿐이다"라고 말했습니다. 깨달은 사람에게는 의식이 인격, 즉 가면을 뚫고 빛납니다. 깨어 있을 때, 당신은 자신의 캐릭터와 동일시되지 않습니다. 당신은 자신이 쓰고 있는 가면 그 자체라고 믿지 않습니다. 하지만 그렇다고 해서 역할을 수행하는 것을 포기하는 것도 아닙니다.
플라톤이 『국가』를 쓴 지 2,400년이 지났지만, 인류는 여전히 플라톤의 동굴에서 빠져나오기 위해 애쓰고 있다. 사실 우리는 그 어느 때보다 환상에 사로잡혀 있을지도 모른다.
플라톤은 소크라테스를 통해 평생 동굴에 쇠사슬로 묶여 빈 벽을 마주한 채 살아가는 한 무리의 사람들을 묘사하게 했다. 그들이 볼 수 있는 것은 뒤쪽에 있는 불 앞을 지나가는 사물들이 벽에 비추는 그림자뿐이었다. 이 인형극이 곧 그들의 세상이 되었다. 소크라테스에 따르면, 그 그림자들은 포로들이 현실을 볼 수 있는 가장 가까운 형태였다. 외부 세계에 대해 설명을 들은 후에도 그들은 그림자가 존재의 전부라고 계속 믿었다. 설령 그 이상 무언가가 있을 것이라고 의심하더라도, 그들은 익숙한 것을 떠나려 하지 않았다.
오늘날 인류는 동굴 벽에 비친 그림자만 보아온 사람들과 같습니다. 그 그림자들은 우리의 생각에 비유될 수 있습니다. 사고의 세계가 우리가 아는 유일한 세계입니다. 하지만 사고를 넘어선 또 다른 세계가 있습니다. 이원론적인 마음을 넘어선 세계 말입니다. 당신은 동굴을 떠나, 지금까지 알고 있던 모든 것을 뒤로하고, 자신이 누구인지에 대한 진실을 찾아 나서겠습니까?
삼매를 체험하기 위해서는 주의를 그림자에서, 생각에서 벗어나 빛을 향해 돌릴 필요가 있습니다. 어둠에만 익숙한 사람은 빛에 서서히 적응해야 합니다. 어떤 새로운 패러다임에 적응하는 것과 마찬가지로, 이는 시간과 노력, 그리고 새로운 것을 탐구하려는 의지와 동시에 낡은 것을 버리려는 의지가 필요합니다. 마음은 의식을 가두는 덫, 미로, 혹은 감옥에 비유될 수 있습니다. 당신이 감옥에 갇혀 있는 것이 아니라, 바로 당신이 그 감옥 그 자체인 것입니다.
감옥은 환상이다. 만약 당신이 환상적인 자아와 동일시된다면, 당신은 잠들어 있는 것이다. 일단 감옥을 인식하고, 환상에서 벗어나기 위해 싸운다면, 당신은 그 환상을 마치 실재하는 것처럼 대하는 것이며 여전히 잠들어 있는 상태다. 다만 이제 그 꿈은 악몽으로 변할 뿐이다. 당신은 영원히 그림자를 쫓고 도망치게 될 것입니다. 삼매(Samadhi)란 분리된 자아, 즉 자아적 구조라는 꿈에서 깨어나는 것입니다. 삼매는 내가 "나’라고 부르는 감옥과의 동일시에서 깨어나는 것입니다. 당신이 어디로 가든 감옥은 그곳에 있기 때문에, 당신은 결코 진정으로 자유로워질 수 없습니다.
깨어남은 마음이나 매트릭스를 없애는 것이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 그것과 동일시하지 않을 때, 갈망이나 두려움 없이 있는 그대로의 쇼를 즐기며 삶의 놀이를 더 온전히 경험할 수 있습니다. 고대 가르침에서는 이를 "레일라의 신성한 게임", 즉 이원성 속에서 펼쳐지는 놀이라고 불렀습니다.
인간의 의식은 연속체입니다. 한쪽 극단에서는 인간이 물질적 자아와 동일시됩니다. 다른 극단에는 자아의 소멸인 삼매가 있습니다. 이 연속체에서 삼매를 향해 한 걸음씩 나아갈 때마다 고통은 줄어듭니다. 고통이 줄어든다고 해서 삶에서 아픔이 사라지는 것은 아닙니다. 삼매는 고통과 쾌락이라는 이원성을 초월한 상태입니다. 이는 펼쳐지는 모든 것에 저항을 일으키는 ”마음’과 ’자아’가 줄어들며, 바로 그 저항이 고통을 만들어낸다는 것을 의미합니다. 사마디를 단 한 번이라도 깨닫는다면, 그 연속체의 반대편 끝에 무엇이 있는지 볼 수 있게 됩니다. 물질적 세계와 이기심 이외에 다른 무언가가 존재한다는 것을 보게 되는 것입니다. 삼매 속에서 자아 구조가 실제로 소멸되면, 자아적 사고도, 자아도, 이원성도 없지만, 여전히 "나는 있다(I am)", 즉 "아나타(annata)" 또는 "무아(無我)"는 존재합니다. 그 공(空) 속에서 반야, 즉 지혜의 여명이 솟아납니다. 내재적 자아가 이원성의 놀이를 훨씬 초월해 있으며, 연속체 전체를 넘어선다는 깨달음입니다.
내재적 자아는 시간을 초월하고, 변하지 않으며, 언제나 "지금’이다. 깨달음이란, 시간이 펼쳐지는 끊임없이 변화하는 현현된 세계, 즉 연꽃과 같은 원초적 나선 구조가 당신의 시간을 초월한 존재와 합일되는 것이다. 자아와의 동일시를 해체해 나갈수록, 당신의 내적 구조는 끊임없이 피어나는 꽃처럼 자라나, 시간의 세계와 시간을 초월한 세계 사이의 살아있는 다리가 된다.
내재적 자아를 단순히 깨닫는 것은 여정의 시작에 불과합니다. 대부분의 사람들은 명상 중에 삼매를 무수히 경험하고 잃어버리는 과정을 거쳐야만, 비로소 그것을 삶의 다른 측면들에 통합할 수 있게 됩니다. 명상이나 자기 성찰 중에 자신의 존재 본질에 대한 심오한 통찰을 얻었다가도, 다시금 옛 패턴으로 되돌아가 자신이 누구인지에 대한 진실을 잊어버리는 일은 드문 일이 아닙니다.
삶의 모든 측면, 자아의 모든 측면에서 그 고요함이나 공(空)을 깨닫는다는 것은, 만물로서 춤추는 공이 되는 것이다.
고요함은 움직임과 분리된 것이 아닙니다. 움직임과 대립하는 것도 아닙니다. 삼매 속에서 고요함은 움직임과 동일하며, 형상은 공(空)과 동일하다는 것이 인식됩니다. 이는 마음에게는 터무니없는 일입니다. 왜냐하면 마음은 이원성의 출현 그 자체이기 때문입니다.
서양 철학의 아버지인 르네 데카르트는 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"라는 말로 유명합니다. 문명의 몰락과 동굴 벽에 비친 그림자들에 대한 전면적인 동일시를 이보다 더 명확하게 요약한 문구는 없습니다. 데카르트의 오류는, 거의 모든 인간의 오류와 마찬가지로, 근본적인 존재를 사고와 동일시한 데에 있었습니다.
데카르트는 자신의 가장 유명한 저서 서두에서 거의 모든 것을 의심할 수 있다고 썼다. 그는 자신의 감각은 물론, 심지어 자신의 생각조차 의심할 수 있다고 했다. 마찬가지로 『칼라마 경』에서 부처님은 진리를 확증하기 위해서는 모든 전통, 경전, 가르침, 그리고 자신의 마음과 감각이 담고 있는 모든 내용을 의심해야 한다고 말씀하셨다. 이 두 사람은 모두 극심한 회의주의에서 출발했지만, 차이점은 데카르트가 사고의 수준에서 탐구를 멈춘 반면, 부처님은 더 깊이 들어가 마음의 가장 깊은 수준을 넘어 꿰뚫어 보았다는 점입니다. 만약 데카르트가 자신의 사고하는 마음을 넘어섰더라면, 그는 자신의 참된 본성을 깨달았을 것이고 오늘날 서양의 의식은 지금과는 매우 달라졌을지도 모릅니다.
대신 데카르트는 우리를 환상의 베일 아래 가두고 있을지도 모르는 사악한 악마의 가능성을 언급했다. 데카르트는 이 사악한 악마의 실체를 제대로 인식하지 못했다. 영화 《매트릭스》에서처럼, 우리 모두는 환상적인 꿈의 세계를 주입해 주는 정교한 프로그램에 연결되어 있을지도 모른다. 영화 속에서 인간들은 매트릭스 안에서 삶을 살아갔지만, 또 다른 차원에서는 단지 배터리에 불과하여, 자신들의 생명력을 기계에 공급하고 있었고, 기계들은 그 에너지를 자신들의 목적을 위해 이용하고 있었다.
사람들은 세상의 상태나 자신의 불행에 대해 항상 자신 외부의 무언가를 탓하고 싶어 합니다. 그것이 사람, 특정 집단이나 국가, 종교, 데카르트의 사악한 악마와 같은 일종의 지배적인 일루미나티, 혹은 《매트릭스》에 등장하는 지각 있는 기계들이든 상관없이 말입니다. 아이러니하게도,
데카르트가 상상했던 그 악마는 바로 그가 스스로를 정의했던 그 대상 그 자체였습니다. 삼매(Samadhi)에 도달하면, 당신을 매일매일 생기를 빨아들이는 조종자, 기계, 그리고 악마가 존재한다는 사실이 분명해집니다. 그 기계는 바로 당신 자신입니다.
당신의 자아 구조는 수많은 작은 조건화된 하위 프로그램, 즉 "작은 보스들’로 이루어져 있다. 어떤 작은 보스는 음식을 갈망하고, 또 다른 보스는 돈을, 또 다른 보스는 지위, 직책, 권력, 섹스, 친밀감을 갈망한다. 또 다른 보스는 타인의 관심이나 주목을 원한다. 이러한 욕망은 말 그대로 끝이 없으며 결코 충족될 수 없다.
우리는 많은 시간과 에너지를 우리 자신의 감옥을 꾸미고, 가면을 더 잘 다듬어야 한다는 압박에 굴복하며, 이 작은 보스들에게 먹이를 주어 그들을 더욱 강력하게 만드는 데 소비합니다. 마약 중독자처럼, 우리가 작은 보스들을 만족시키려고 더 애쓰면 애쓸수록 결국 더 갈망하게 됩니다. 자유로 가는 길은 자기
계발이나 어떤 식으로든 ”자아’의 의제를 충족시키는 것이 아니라, "자아’의 의제를 완전히 내려놓는 것입니다.
어떤 사람들은 자신의 진정한 본성을 깨우면 개성과 삶의 즐거움을 잃게 될까 봐 두려워합니다. 사실 그 반대입니다. 조건화된 "자아’를 극복해야만 비로소 영혼의 독특한 개성이 표현될 수 있습니다.
우리는 매트릭스 속에서 잠들어 있기 때문에, 대다수는 영혼이 실제로 무엇을 표현하고 싶어 하는지 결코 알아내지 못합니다.
삼매(Samadhi)로 가는 길에는 명상이 수반되는데, 이는 변화하는 조건화된 자아를 관찰하는 것과, 변하지 않는 당신의 참된 본성을 깨닫는 것을 모두 포함합니다. 당신이 존재의 근원인 고요의 지점에 도달하면, 외부 세계가 어떻게 변해야 한다는 고집 없이 더 이상의 지시를 기다리게 됩니다. "나의 뜻이 아니라, 더 높은 뜻이 이루어지기를."
만약 마음이 단지 "길이 어떠해야 한다’는 자신의 생각에 맞추기 위해 외부 세계를 바꾸려고만 한다면, 그것은 마치 거울 속의 반사상을 조작하여 거울 속의 이미지를 바꾸려는 것과 같습니다. 거울 속의 이미지를 웃게 만들려면 당연히 반사상을 조작해서는 안 되며, 그 반사상의 진정한 근원인 "나’를 깨달아야만 합니다.
진정한 자아를 깨닫는다고 해서 반드시 외부의 모든 것이 바뀌어야 하는 것은 아닙니다. 변하는 것은 조건화된 패턴에서 해방되어 영혼의 지시에 따라 움직일 수 있게 된, 의식적이고 지적인 내면의 에너지, 즉 프라나(prana)입니다. 조건화된 자아와 그 끝없는 추구를 관찰하고, 그것들을 놓아줄 수 있을 때 비로소 영혼의 목적을 깨달을 수 있습니다.
그리스 신화에서 신들은 시시포스에게 영원히 무의미한 일을 반복하도록 형벌을 내렸다고 전해집니다. 그의 임무는 끝없이 바위를 산 위로 밀어 올리는 것이었으나, 바위는 다시 굴러 내려오기만 했습니다. 프랑스의 실존주의자이자 노벨 문학상 수상자인 알베르 카뮈는 시시포스의 상황을 인류를 상징하는 은유로 보았다. 그는 "이 부조리한 존재 속에서 어떻게 의미를 찾을 수 있을까?"라고 물었다.
인간은 끝없이 고군분투하며, 결코 오지 않을 내일을 위해 무언가를 쌓아 올리다가 결국 죽음을 맞이합니다. 만약 우리가 이 진실을 진정으로 깨닫는다면, 자아적 인격체와 동일시되어 있다면 미쳐버리거나, 아니면 깨어나 자유로워질 것입니다. 우리는 외적인 투쟁에서 결코 성공할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 단지 우리 내면의 세계를 반영한 것에 불과하기 때문입니다. 자아적 자아가 헛된 추구를 통해 깨어남에 완전히, 그리고 철저히 실패할 때, 그 우주적 농담과 상황의 부조리함이 분명해집니다.
선(禪)에는 이런 말이 있다. "깨달음 전에는 나무를 베고 물을 길어라. 깨달음 후에도 나무를 베고 물을 길어라." 깨달음 전에는 공을 언덕 위로 굴려야 하고, 깨달음 후에도 공을 언덕 위로 굴려야 한다. 무엇이 변했을까? "있는 그대로’에 대한 내면의 저항이다. 투쟁은 내려놓게 되었거나, 오히려 투쟁하는 존재가 환상임을 깨달은 것이다. 개인의 의지나 개인의 마음과 신성한 의지, 즉 더 높은 마음이 조화를 이룬다.
삼매는 궁극적으로 모든 변화하는 현상에 대한, 예외 없이 모든 내적 저항을 내려놓는 것입니다. 상황에 상관없이 내면의 평화를 실현할 수 있는 이가야말로 진정한 삼매에 도달한 것입니다. 저항을 내려놓는 것은 어떤 것을 용인하기 때문이 아니라, 내면의 자유가 외적인 것에 좌우되지 않도록 하기 위함입니다.
현실을 있는 그대로 받아들인다고 해서 반드시 세상에서 행동을 멈추거나, 명상만 하는 평화주의자가 된다는 뜻은 아니라는 점을 유의해야 한다. 사실 그 반대일 수도 있습니다. 무의식적인 동기에 이끌리지 않고 자유롭게 행동할 때, 비로소 내면의 에너지를 온전히 뒷받침으로 삼아 "도(道)"에 부합하는 행동을 할 수 있게 됩니다.
많은 이들은 세상을 변화시키고 평화를 이루기 위해서는 우리가 인식하는 적들에 맞서 더 열심히 싸워야 한다고 주장할 것입니다. 평화를 위해 싸우는 것은 침묵을 외치는 것과 같다. 그저 원하지 않는 것을 더 많이 만들어낼 뿐이다. 요즘은 모든 것에 대한 전쟁이 벌어지고 있다. 테러와의 전쟁, 질병과의 전쟁, 기아와의 전쟁. 모든 전쟁은 사실 우리 자신과의 전쟁이다.
이러한 싸움은 집단적 망상의 일부입니다. 우리는 평화를 원한다고 말하지만, 전쟁을 일으키는 지도자들을 계속 선출합니다. 우리는 인권을 옹호한다고 스스로에게 거짓말을 하면서도, 착취적인 노동 환경에서 생산된 제품을 계속 구매합니다. 깨끗한 공기를 원한다고 말하지만, 계속해서 오염을 일으킵니다. 우리는 과학이 암을 치료해 주기를 바라지만, 오히려 병에 걸릴 가능성을 높이는 자멸적인 습관적 행동은 바꾸려 하지 않습니다. 우리는 더 나은 삶을 추구하고 있다고 스스로를 속입니다. 우리는 고통과 죽음을 묵인하고 있는 우리 내면의 숨겨진 부분을 마주하고 싶지 않습니다.
암, 기아, 테러, 혹은 우리 자신의 사고와 행동이 만들어낸 그 어떤 적과의 전쟁에서도 승리할 수 있다는 믿음은, 사실 우리가 이 행성에서 살아가는 방식을 바꿀 필요가 없다는 착각에 계속 빠져 있게 만듭니다.
혁명은 먼저 내면의 세계에서 일어나야 한다. 우리가 내면의 삶의 소용돌이를 직접 느낄 수 있을 때 비로소 외부의 세계가 도(道)와 조화를 이룰 것이다. 그때까지는 우리가 하는 어떤 행동도 이미 마음이 만들어낸 혼돈에 더해질 뿐이다.
전쟁과 평화는 끝없는 춤을 추며 함께 일어나며, 둘은 하나의 연속체입니다. 한쪽은 다른 쪽 없이는 존재할 수 없습니다. 마치 빛이 어둠 없이는 존재할 수 없고, 위가 아래 없이는 존재할 수 없는 것과 같습니다. 세상은 어둠 없는 빛, 공허함 없는 충만함, 슬픔 없는 행복만을 원하는 듯합니다. 마음이 개입할수록 세상은 더욱 파편화됩니다. 자아의 마음에서 나오는 모든 해결책은 "문제가 있다’는 생각에
의해 주도되며, 그 해결책은 해결하려 했던 문제보다 훨씬 더 큰 문제가 되어 버립니다. 저항하는 것은 계속 남아 있습니다.
인간의 독창성은 새로운 항생제를 만들어내지만, 박테리아가 더 강해짐에 따라 자연은 더욱 교묘해지기만 합니다. 끊임없는 싸움 속에서 우리가 최선을 다하고 있음에도 불구하고, 암 발병률은 실제로 증가하고 있으며, 전 세계의 굶주리는 사람들의 수는 꾸준히 늘어나고, 전 세계적인 테러 공격 건수도 계속 증가하고 있습니다.
우리의 접근 방식에 무엇이 문제일까요? 괴테의 시에 나오는 "마법사의 제자’처럼, 우리는 막강한 힘을 손에 넣었지만 그것을 다룰 지혜는 갖추지 못했습니다. 문제는 우리가 사용하고 있는 도구를 이해하지 못한다는 점입니다. 우리는 인간의 마음과 그 본연의 역할 및 목적을 이해하지 못하고 있습니다.
이 위기는 우리가 사고하고, 느끼며, 삶을 경험하는 방식이 제한적이고 조건에 얽매여 있기 때문에 발생합니다. 우리의 합리주의는 수많은 고대 문화가 지닌 지혜를 인식하고 체험할 수 있는 능력을 우리에게서 빼앗아 갔습니다. 우리의 자아 중심적 사고는 삶의 깊이와 심오한 신성함, 삶의 빛을 느끼고, 이제 인류에게 거의 사라져 버린 완전히 다른 차원의 의식을 깨닫는 능력을 우리에게서 빼앗아 갔다. 고대 이집트 전통에서 네테르(Neter)는 원형적 존재로, 육체와 영적 몸을 정화하여 더 높은 의식을 담을 수 있는 자격을 갖춘 이들이 그 특성을 구현할 수 있었다. 원초적인 네테르, 즉 이 지혜의 신성한 원리는 토트(Thoth) 또는 테후티(Tehuti)로 알려져 있었습니다. 종종 새나 이비스의 머리를 가진 서기관으로 묘사되며, 모든 지식과 지혜의 근원을 상징했습니다. 토트는 사고나 사유의 우주적 원리라고 할 수 있습니다. 토트는 우리에게 언어, 개념, 문자와 수학, 그리고 모든 예술과 정신의 표현을 선사했다. 특별한 훈련을 거친 자들만이 토트의 신성한 지식에 접근할 수 있었다.
"토트의 책’은 물리적인 책이 아니라 아카식(akashic) 또는 에테르(etheric) 영역의 지혜를 의미합니다. 전설에 따르면 토트의 지식은 모든 인간의 내면에 있는 비밀스러운 곳에 깊이 숨겨져 있었으며, 황금 뱀에 의해 보호받고 있었다고 합니다. 보물을 지키는 뱀이나 용에 대한 원형적 또는 영원한 신화는 많은 문화에 스며들어 있으며, 쿤달리니 샤크티, 기(氣), 성령, 내적 에너지와 같은 이름으로 불려 왔다. 황금 뱀은 내면의 에너지에 얽매인 자아의 산물이며, 이를 정복하고 극복하기 전까지는 영혼이 진정한 지혜를 얻을 수 없습니다. 토트의 책은 비록 신들의 비밀과 별들 속에 숨겨진 모든 것을 발견하게 해 주더라도, 그것을 읽는 모든 이에게 고통만을 안겨주었다고 전해진다. 이해해야 할 점은, 그 책이 그것을 읽은 모든 개인, 즉 그것을 통제하려 했던 모든 자아에게 고통을 안겨주었다는 사실이다. 이집트 전통에서 깨어난 의식은 오시리스로 상징되었다.
이러한 깨어난 의식이 없다면, 제한된 자아가 얻은 어떤 지식이나 이해도 더 높은 지혜와 단절된 위험한 것이 될 것이다. 호루스의 눈이 열려야만 했다. 여기서 발견되는 비전의 의미는 에덴 동산에서 벌어졌던, 우리에게 더 친숙한 "타락" 이야기와 유사하다. 토트의 책은 아담과 이브가 유혹을 받아 먹게 된 선악을 아는 나무의 열매와 평행선을 이룬다. 물론 인류는 이미 금단의 열매를 먹었고, 토트의 책을 이미 펼쳤으며, 동산에서 쫓겨난 상태입니다. 뱀은 소우주에서 대우주로 뻗어 나가는 원초적 나선형을 은유합니다. 오늘날 그 뱀은 바로 당신 안에서 살아가고 있습니다. 그것은 현현된 세계로 표현된 자아의 마음입니다. 우리는 그 어느 때보다도 방대한 지식에 접근할 수 있게 되었습니다. 우리는 물질 세계의 깊은 곳까지 파고들어 소위 “신의 입자’까지 발견했지만, 동시에 그 어느 때보다도 더 제한을 받고 있으며, 우리가 누구인지, 어떻게 살아야 하는지에 대해 더 무지해졌고, 우리가 고통을 만들어내는 메커니즘을 이해하지 못하고 있습니다.
우리의 사고가 지금의 세상을 만들어 냈습니다. 우리가 무언가를 좋거나 나쁘다고 낙인 찍거나, 마음속에 선호를 만들어낼 때마다, 그것은 자아 구조나 사리사욕이 생겨나기 때문입니다. 해결책은 평화를 위해 싸우거나 자연을 정복하는 것이 아니라, 단순히 진실을 인식하는 데 있습니다. 바로 자아 구조의 존재 자체가 이원성, 즉 ‘나’와 ‘타자’, ‘내 것’과 ‘네 것’, ‘인간’과 ‘자연’, ‘내면’과 ‘외면’ 사이의 분열을 만들어낸다는 사실입니다. 자아는 폭력 그 자체입니다. 자아는 존재하기 위해 타자와의 장벽, 경계를 필요로 합니다.
자아가 없다면 그 무엇에 대한 전쟁도 존재하지 않습니다. 오만함도 없고, 이윤을 창출하기 위해 지나치게 확장하려는 성향도 없습니다. 우리 세상의 이러한 외부적 위기들은 심각한 내적 위기를 반영합니다. 우리는 우리가 누구인지 모릅니다. 우리는 자아적 정체성과 완전히 동일시되어 있으며, 두려움에 사로잡혀 있고, 우리의 진정한 본성으로부터 단절되어 있습니다.
인종, 종교, 국가, 정치적 성향, 우리가 속한 그 어떤 집단이든 모두 우리의 자아적 정체성을 강화합니다. 오늘날 지구상에 존재하는 거의 모든 집단은, 우리가 개인 차원에서 그러하듯이, 자신들의 관점을 진실하고 옳은 것으로 주장하고자 합니다. 진리를 자신만의 것으로 주장함으로써, 그 집단은 자아나 자아 구조가 타자와 대립하여 자신을 정의하는 것과 같은 방식으로 자신의 존재를 영속시킵니다.
지금 그 어느 때보다 다양한 현실과 양극화된 신념 체계가 지구상에 공존하고 있습니다. 서로 다른 사람들이 똑같은 외부 현상에 대해 완전히 다른 생각과 감정적 반응을 경험할 수 있습니다. 마찬가지로, 삼사라와 열반, 천국과 지옥은 똑같은 세계를 차지하는 두 가지 다른 차원입니다. 어떤 사람에게는 종말론적으로 보일 수 있는 사건이, 다른 사람에게는 축복으로 여겨질 수도 있습니다. 따라서 점점 분명해지는 사실은, 외적 상황이 반드시 내적 세계에 특정한 방식으로 영향을 미쳐야만 하는 것은 아니라는 점입니다. 삼매를 깨닫는다는 것은 스스로 움직이는 바퀴가 되는 것, 즉 자율적인 존재가 되어 그 자체로 하나의 우주가 되는 것입니다. 여러분의 삶의 경험은 변화하는 현상에 좌우되지 않습니다.
메타트론의 큐브와 비유할 수 있습니다. 메타트론은 다양한 고대 기독교, 이슬람, 유대교 경전에 언급되며, 원형적으로 이집트의 신 토트(Thoth)는 물론 그리스의 헤르메스 트리스메기스토스와도 관련이 있습니다. 메타트론은 테트라그라마톤과 밀접하게 연결되어 있습니다. 테트라그라마톤은 근본적인 기하학적 패턴이자, 물리적 현실의 원형 또는 원초적 발현으로, ‘신의 말씀’ 또는 ‘로고스’라고도 불립니다. 여기서는 이 도형을 2차원으로 표현한 것을 볼 수 있지만, 특정 방식으로 바라보면 3차원 큐브가 보입니다. 큐브가 보일 때, 도형 자체에는 아무런 변화가 없으나, 당신의 마음이 보는 방식에 새로운 차원을 더한 것입니다.
차원성이나 관점은 단순히 세상을 인식하는 새로운 방식에 익숙해지는 문제일 뿐입니다. 삼매(Samadhi)를 깨달을 때, 우리는 관점으로부터 자유로워지거나 새로운 관점을 자유롭게 창조할 수 있게 됩니다. 왜냐하면 특정 관점에 투영되거나 집착하는 ‘자아’가 존재하지 않기 때문입니다.
인류 역사상 가장 위대한 사상가들은 종종 제한된 자아 구조를 초월한 사고의 차원을 지적해 왔습니다. 아인슈타인은 “인간을 평가하는 진정한 기준은 주로 그가 자아로부터 해방된 정도와 그 방식에 의해 결정된다”고 말했습니다.
따라서 사고나 자아의 존재 자체가 나쁜 것은 아닙니다. 마음이 마음을 위해 봉사할 때, 사고는 훌륭한 도구가 됩니다. 베단타에서는 마음이 훌륭한 하인이지만 형편없는 주인이라고 말합니다.
자아는 끊임없이 언어와 레이블을 통해 현실을 걸러내며, 끊임없이 판단합니다. 한 가지를 다른 것보다 선호하죠. 마음과 감각이 주인이 되면, 그것들은 끝없는 고통과 끝없는 갈망 및 혐오를 만들어내며, 우리를 사고의 매트릭스에 가두게 됩니다. 삼매를 깨닫고 싶다면, 자신의 생각을 좋거나 나쁘다고 판단하지 말고, 생각이 생기기 전, 감각이 작용하기 전의 ‘진정한 나’가 누구인지 찾아보십시오. 모든 꼬리표가 벗겨질 때 비로소 사물을 있는 그대로 볼 수 있습니다. 아이에게 새가 무엇인지 알려주는 순간, 만약 아이가 들은 말을 그대로 믿는다면 다시는 새를 보지 못하게 됩니다. 아이는 오직 자신의 생각만 보게 될 뿐입니다.
대부분의 사람들은 자신이 자유롭고, 자각하며, 깨어 있다고 생각합니다. 만약 이미 깨어 있다고 믿는다면, 이미 가지고 있다고 믿는 것을 얻기 위해 왜 힘든 수고를 하겠습니까? 깨어날 수 있게 되기 전에, 자신이 잠들어 있고 매트릭스 속에 살고 있음을 받아들여야 합니다.
자신에게 거짓말하지 말고, 자신의 삶을 솔직하게 돌아보십시오. 원한다면 기계적이고 반복적인 삶의 패턴을 멈출 수 있습니까? 쾌락을 추구하고 고통을 피하는 것을 멈출 수 있습니까? 특정 음식, 활동, 오락에 중독되어 있지는 않습니까? 끊임없이 자신과 타인을 판단하고, 비난하고, 비판하고 있지는 않습니까? 당신의 마음은 끊임없이 자극을 찾아 헤매고 있습니까, 아니면 그저 침묵 속에 머무는 것만으로도 완전히 충족감을 느끼고 있습니까? 사람들이 당신을 어떻게 생각하는지에 반응하고 있습니까? 인정이나 긍정적인 강화를 추구하고 있습니까? 삶 속에서 어떤 식으로든 상황을 스스로 망치고 있지는 않습니까?
대부분의 사람들은 오늘도, 내일도, 1년 후에도, 10년 후에도 똑같은 방식으로 삶을 살아갈 것입니다. 자신의 로봇 같은 본성을 관찰하기 시작하면 더 깨어 있게 됩니다. 문제의 심각성을 깨닫기 시작합니다. 당신은 완전히, 철저히 잠들어 있으며 꿈속에서 길을 잃은 상태입니다. 플라톤의 동굴에 갇힌 사람들처럼, 이 진실을 듣는 대다수는 익숙한 패턴에 얽매여 있어 삶을 바꾸려 하지 않거나 바꿀 능력이 없을 것입니다.
우리는 진실을 마주하기보다는 모래 속에 머리를 파묻은 채, 자신의 패턴을 정당화하기 위해 온갖 수단을 동원합니다. 우리는 구세주를 원하지만, 정작 우리 스스로 십자가에 오르려 하지 않습니다. 자유를 얻기 위해 무엇을 기꺼이 치르겠습니까? 내면의 세계를 바꾸려면 외적인 삶도 바꿀 준비가 되어 있어야 한다는 사실을 깨달으십시오. 당신의 낡은 구조와 정체성은 새로운 생명이 싹트는 죽은 흙이 되어야 합니다.
깨어남을 향한 첫 번째 단계는 우리가 인간 마음의 매트릭스, 즉 가면과 동일시되어 있다는 사실을 깨닫는 것이다. 우리 내면의 무언가가 이 진리를 듣고 잠에서 깨어나야 한다. 여러분 안에는, 시대를 초월하여 항상 진리를 알고 있던 부분이 있습니다. 마음의 틀은 우리의 주의를 분산시키고, 우리를 즐겁게 하며, 끊임없이 행동하고, 소비하고, 집착하게 만듭니다. 끊임없이 형태를 바꾸는 갈망과 혐오의 순환 속에 갇혀, 우리 의식의 꽃을 피우는 것, 즉 삼매(Samadhi)라는 진화적 타고난 권리를 누리지 못하게 막고 있습니다.
병적인 사고가 마치 정상적인 삶인 양 통용되고 있습니다. 당신의 신성한 본질은 제한된 자아 구조와 동일시되며 노예가 되어버렸습니다. 위대한 지혜, 즉 당신이 누구인지에 대한 진실은 당신의 존재 깊은 곳에 묻혀 있습니다. J. 크리슈나무르티는 이렇게 말했습니다. “심각하게 병든 사회에 잘 적응해 있다는 것이 그 사람의 건강을 가늠하는 척도가 될 수는 없다.” 자아적 마음과의 동일시가 바로 병이며, 삼매가 그 치료제입니다.