Film "Samadhi", część 1
Maja, iluzja jaźni
Samadhi to starożytne sanskryckie słowo, dla którego nie ma współczesnego odpowiednika. Nakręcenie filmu o samadhi wiąże się z zasadniczym wyzwaniem. Samadhi odnosi się do czegoś, czego nie da się przekazać na poziomie umysłu.
Ten film to po prostu zewnętrzny przejaw mojej własnej wewnętrznej podróży. Nie chodzi o to, żeby cię uczyć o samadhi ani dostarczać informacji dla twojego umysłu, ale żeby zainspirować cię do bezpośredniego odkrycia swojej prawdziwej natury. Samadhi jest teraz ważniejsze niż kiedykolwiek. Żyjemy w czasach, w których nie tylko zapomnieliśmy o samadhi, ale zapomnieliśmy nawet o tym, że o nim zapomnieliśmy.
To zapomnienie to Maya, iluzja jaźni.
Jako ludzie większość z nas żyje pogrążona w codzienności, rzadko zastanawiając się nad tym, kim jesteśmy, po co tu jesteśmy i dokąd zmierzamy. Większość z nas nigdy nie uświadomiła sobie prawdziwego ja, duszy ani tego, co Budda nazwał annata – tego, co wykracza poza imię i formę, poza myślenie. W rezultacie wierzymy, że jesteśmy tymi ograniczonymi ciałami. Żyjemy w strachu – świadomym lub nieświadomym – że ta ograniczona struktura jaźni, z którą się utożsamiamy, umrze.
W dzisiejszym świecie ogromna większość ludzi, którzy angażują się w praktyki religijne lub duchowe, takie jak joga, modlitwa, medytacja, intonowanie mantr czy jakiekolwiek rytuały, stosuje techniki, które są uwarunkowane. A to znaczy, że są one po prostu częścią konstrukcji ego. Samo poszukiwanie i działanie nie są problemem – problemem jest przekonanie, że znalazłeś odpowiedź w jakiejś zewnętrznej formie.
Duchowość w swojej najczęstszej formie nie różni się niczym od patologicznego sposobu myślenia, który panuje wszędzie. To kolejne pobudzenie umysłu. Więcej "ludzkiego działania", a nie "ludzkiego bycia". Konstrukcja ego chce więcej pieniędzy, więcej władzy, więcej miłości, więcej wszystkiego. Ci, którzy podążają tak zwaną ścieżką duchową, pragną być bardziej duchowi, bardziej przebudzeni, bardziej spokojni, bardziej oświeceni. Niebezpieczeństwo dla ciebie, oglądającego ten film, polega na tym, że twój umysł będzie chciał osiągnąć samadhi. Jeszcze większym zagrożeniem jest to, że twój umysł może pomyśleć, że już osiągnął samadhi. Ilekroć pojawia się pragnienie osiągnięcia czegoś, możesz być pewien, że to konstrukcja ego działa. Samadhi nie polega na osiąganiu ani dodawaniu czegokolwiek do siebie.
Osiągnięcie samadhi to nauka umierania, zanim umrzesz. Życie i śmierć są jak yin i yang – nierozerwalna ciągłość. Nieustannie się rozwijają, bez początku i bez końca. Kiedy odsuwamy śmierć, odsuwamy też życie. Kiedy bezpośrednio doświadczasz prawdy o tym, kim jesteś, nie ma już strachu przed życiem ani śmiercią.
To społeczeństwo i kultura mówią nam, kim jesteśmy, a jednocześnie jesteśmy niewolnikami głębszych, nieświadomych biologicznych pragnień i niechęci, które rządzą naszymi wyborami. Konstrukcja ego to nic innego jak impuls do powtarzania. To po prostu ścieżka, którą energia kiedyś podążała, oraz tendencja tej energii do ponownego podążania tą ścieżką, niezależnie od tego, czy jest to pozytywne, czy negatywne dla organizmu.
Istnieje nieskończona liczba poziomów pamięci lub umysłu – spirale w spiralach. Kiedy twoja świadomość utożsamia się z tym umysłem lub konstrukcją ego, wiąże cię to z uwarunkowaniami społecznymi, które można nazwać matrycą.
Są aspekty ego, których możemy być świadomi, ale to właśnie nieświadomość, archaiczne okablowanie, pierwotne egzystencjalne lęki – to właśnie one faktycznie napędzają całą tę maszynę. Niekończące się wzorce dążenia do przyjemności i unikania bólu przekształcają się w patologiczne zachowania… naszą pracę… nasze relacje… nasze przekonania, nasze same myśli i cały nasz sposób życia. Jak bydło, większość ludzi żyje i umiera w biernym podporządkowaniu, oddając swoje życie matriksowi.
Żyjemy, uwięzieni w wąskich schematach. Życia często przepełnione wielkim cierpieniem, a nigdy nie przychodzi nam do głowy, że faktycznie możemy stać się wolni. Można uwolnić się od życia odziedziczonego po przeszłości, by żyć tym, które czeka, by wyłonić się z naszego wewnętrznego świata. Wszyscy przyszliśmy na ten świat z biologicznie uwarunkowanymi strukturami, ale bez samoświadomości. Często, gdy spojrzysz w oczy małego dziecka, nie ma w nich śladu jaźni, tylko świetlista pustka. Osoba, w którą się wyrastasz, to maska założona na świadomość.
Szekspir powiedział: "Cały świat to scena, a wszyscy mężczyźni i kobiety to tylko aktorzy". U przebudzonej osoby świadomość prześwituje przez osobowość, przez maskę. Kiedy jesteś przebudzony, nie utożsamiasz się ze swoją postacią. Nie wierzysz, że jesteś maskami, które nosisz. Ale też nie rezygnujesz z odgrywania roli.
Dwa tysiące czterysta lat po tym, jak Platon napisał "Republikę", ludzkość wciąż próbuje wydostać się z jaskini Platona. W rzeczywistości iluzje mogą nas fascynować bardziej niż kiedykolwiek.
Platon kazał Sokratesowi opisać grupę ludzi, którzy całe życie spędzili przykuci łańcuchami w jaskini, twarzą do pustej ściany. Widzieli tylko cienie rzucane na ścianę przez przedmioty przechodzące przed ogniskiem, które znajdowało się za nimi. Ten teatrzyk marionetek stał się dla nich całym światem. Według Sokratesa cienie były dla więźniów najbliższym obrazem rzeczywistości, jaki kiedykolwiek mogli zobaczyć. Nawet po tym, jak opowiedziano im o świecie zewnętrznym, nadal wierzyli, że cienie to wszystko, co istnieje. Nawet gdyby podejrzewali, że istnieje coś więcej, nie chcieli opuścić tego, co znali.
Dzisiejsza ludzkość jest jak ci ludzie, którzy widzieli tylko cienie na ścianie jaskini. Cienie są analogią do naszych myśli. Świat myślenia to jedyny świat, jaki znamy. Ale istnieje inny świat, który wykracza poza myślenie. Poza dualistyczny umysł. Czy chcesz opuścić jaskinię, zostawić wszystko, co znasz, by odkryć prawdę o tym, kim naprawdę jesteś?
Aby doświadczyć samadhi, trzeba odwrócić uwagę od cieni, od myśli, i skierować ją ku światłu. Kiedy ktoś jest przyzwyczajony tylko do ciemności, musi stopniowo przyzwyczajać się do światła. Podobnie jak w przypadku oswajania się z każdym nowym paradygmatem, wymaga to czasu i wysiłku, a także chęci odkrywania nowego i porzucania starego. Umysł można porównać do pułapki na świadomość, labiryntu lub więzienia. Nie chodzi o to, że jesteś w więzieniu – ty sam jesteś tym więzieniem.
Więzienie to iluzja. Jeśli utożsamiasz się z iluzoryczną jaźnią, to śpisz. Kiedy już zdasz sobie sprawę z istnienia więzienia i zaczniesz walczyć o wydostanie się z iluzji, traktujesz ją tak, jakby była prawdziwa – i nadal pozostajesz we śnie, tyle że teraz sen zamienia się w koszmar. Będziesz wiecznie gonił cienie i uciekał przed nimi. Samadhi to przebudzenie się ze snu o odrębnej jaźni lub konstrukcie ego. Samadhi to przebudzenie się z utożsamiania się z więzieniem, które nazywam "ja". Nigdy nie będziesz naprawdę wolny, bo gdziekolwiek pójdziesz, tam będzie twoje więzienie.
Przebudzenie nie polega na pozbyciu się umysłu czy matriksu, wręcz przeciwnie; kiedy się z nimi nie utożsamiasz, możesz pełniej doświadczać gry życia, ciesząc się przedstawieniem takim, jakim jest, bez pragnienia ani strachu. W starożytnych naukach nazywano to boską grą Leili: grą w dualności.
Ludzka świadomość to kontinuum. Na jednym końcu ludzie utożsamiają się z materialną jaźnią. Na drugim końcu znajduje się samadhi, czyli ustanie jaźni. Każdy krok, jaki robimy na tej drodze w kierunku samadhi, przynosi mniej cierpienia. Mniej cierpienia nie oznacza, że życie jest wolne od bólu. Samadhi wykracza poza dualność bólu i przyjemności. Oznacza to, że jest mniej umysłu, mniej jaźni tworzącej opór wobec tego, co się dzieje – a to właśnie ten opór powoduje cierpienie. Nawet jednorazowe osiągnięcie samadhi pozwala dostrzec, co znajduje się na drugim końcu tego kontinuum. Zobaczyć, że istnieje coś poza światem materialnym i własnym interesem. Kiedy w samadhi dochodzi do rzeczywistego ustania struktury jaźni, nie ma myśli egoistycznej, nie ma jaźni, nie ma dualności, a jednak wciąż istnieje “ja jestem”, annata, czyli brak jaźni. W tej pustce rodzi się prajna, czyli mądrość – zrozumienie, że jaźń immanentna wykracza daleko poza grę dualności, poza całe kontinuum.
Jaźń immanentna jest ponadczasowa, niezmienna, zawsze jest "teraz". Oświecenie to połączenie pierwotnej spirali – nieustannie zmieniającego się świata przejawionego, czyli lotosu, w którym rozwija się czas – z twoją ponadczasową istotą. Twoje wewnętrzne połączenia rozwijają się jak nieustannie rozkwitający kwiat, gdy przestajesz utożsamiać się z jaźnią, stając się żywym pomostem między światem czasu a tym, co ponadczasowe.
Samo uświadomienie sobie immanentnej jaźni to dopiero początek twojej drogi. Większość ludzi będzie musiała doświadczyć i utracić samadhi niezliczoną ilość razy podczas medytacji, zanim będą w stanie włączyć je do innych aspektów życia. Często zdarza się, że podczas medytacji lub poszukiwania siebie dochodzisz do głębokich wglądów w naturę swojej istoty, by potem znów popaść w stare schematy, zapominając o prawdzie tego, kim naprawdę jesteś.
Uświadomienie sobie tej ciszy lub pustki w każdym aspekcie życia, w każdym aspekcie siebie, oznacza stanie się pustką tańczącą jako wszystkie rzeczy.
Spokój nie jest czymś odrębnym od ruchu. Nie jest przeciwieństwem ruchu. W samadhi uznaje się, że spokój jest tożsamy z ruchem, a forma jest tożsama z pustką. Dla umysłu jest to nonsens, ponieważ umysł jest źródłem dualności.
Rene Descartes, ojciec zachodniej filozofii, słynie ze słów "Myślę, więc jestem". Żadne inne zdanie nie oddaje lepiej upadku cywilizacji i całkowitego utożsamienia się z cieniami na ścianie jaskini. Błąd Descartes’a, podobnie jak błąd niemal wszystkich ludzi, polegał na utożsamianiu fundamentalnej istoty z myśleniem.
Na początku swojego najsłynniejszego traktatu Kartezjusz napisał, że prawie wszystko można poddać w wątpliwość; może wątpić w swoje zmysły, a nawet w swoje myśli. Podobnie w Sutrze Kalama Budda powiedział, że aby dotrzeć do prawdy, trzeba wątpić we wszystkie tradycje, pisma święte, nauki oraz całą zawartość własnego umysłu i zmysłów. Obaj ci mężczyźni zaczynali z ogromnym sceptycyzmem, ale różnica polegała na tym, że Kartezjusz przestał dociekać na poziomie myślenia, podczas gdy Budda poszedł głębiej – przeniknął poza najgłębsze poziomy umysłu. Być może gdyby Kartezjusz wyszedł poza swój myślący umysł, uświadomiłby sobie swoją prawdziwą naturę, a zachodnia świadomość wyglądałaby dziś zupełnie inaczej.
Zamiast tego Kartezjusz opisał możliwość istnienia złego demona, który mógłby trzymać nas pod zasłoną iluzji. Kartezjusz nie rozpoznał tego złego demona takim, jakim naprawdę był. Tak jak w filmie "Matrix", wszyscy moglibyśmy być podłączeni do jakiegoś skomplikowanego programu, który karmi nas iluzorycznym światem snów. W filmie ludzie przeżywali swoje życie w Matrixie, podczas gdy na innym poziomie byli po prostu bateriami, zasilającymi swoją siłą życiową maszyny, które wykorzystywały ich energię do własnych celów.
Ludzie zawsze chcą obwiniać coś poza sobą za stan świata albo za własne nieszczęście. Niezależnie od tego, czy jest to osoba, konkretna grupa czy kraj, religia, czy też jakaś kontrolująca organizacja typu Iluminaci – jak zły demon Kartezjusza – albo świadome maszyny z "Matrixa". Jak na ironię,
demon, którego wyobraził sobie Kartezjusz, był właśnie tym, czym sam się definiował. Kiedy osiągniesz samadhi, staje się jasne, że istnieje kontroler, istnieje maszyna i zły demon, który dzień po dniu wysysa z ciebie życie. Tą maszyną jesteś ty sam.
Twoja struktura jaźni składa się z wielu małych, uwarunkowanych podprogramów, czyli małych szefów. Jeden z nich łaknie jedzenia, inny – pieniędzy, jeszcze inny – statusu, pozycji, władzy, seksu czy intymności. Kolejny pragnie świadomości lub uwagi innych. Te pragnienia są dosłownie niekończące się i nigdy nie da się ich zaspokoić.
Spędzamy mnóstwo czasu i energii na dekorowaniu naszych więzień, ulegając presji, by ulepszać nasze maski, i karmiąc tych małych szefów, czyniąc ich coraz potężniejszymi. Jak narkomani – im bardziej staramy się zaspokoić tych małych szefów, tym bardziej w końcu tego pragniemy. Droga do wolności nie polega na samodoskonaleniu
ani na zaspokajaniu planów własnego "ja", ale na całkowitym porzuceniu tych planów.
Niektórzy boją się, że przebudzenie ich prawdziwej natury będzie oznaczało utratę indywidualności i radości z życia. W rzeczywistości jest odwrotnie – wyjątkowa indywidualność duszy może się wyrazić dopiero wtedy, gdy pokonasz uwarunkowaną jaźń.
Ponieważ większość z nas pozostaje w stanie uśpienia w matrycy, nigdy nie dowiadujemy się, co tak naprawdę dusza chce wyrazić.
Droga do samadhi prowadzi przez medytację, która polega zarówno na obserwowaniu uwarunkowanego "ja" – tego, co się zmienia – jak i na uświadamianiu sobie swojej prawdziwej natury – tego, co pozostaje niezmienne. Kiedy dotrzesz do swojego punktu spokoju, źródła swojego istnienia, wtedy czekasz na dalsze wskazówki, nie nalegając na to, jak powinien zmienić się twój świat zewnętrzny. Nie moja wola, ale wola wyższa niech się stanie.
Jeśli umysł próbuje tylko zmienić świat zewnętrzny, by dopasować go do jakiejś wyobrażonej przez ciebie ścieżki, to tak jakbyś próbował zmienić obraz w lustrze, manipulując odbiciem. Żeby obraz w lustrze się uśmiechnął, nie możesz oczywiście manipulować odbiciem – musisz uświadomić sobie to "ty", które jest autentycznym źródłem tego odbicia.
Uświadomienie sobie autentycznej jaźni nie oznacza, że cokolwiek na zewnątrz musi się koniecznie zmienić. To, co się zmienia, to świadoma, inteligentna, wewnętrzna energia, czyli prana, która uwalnia się od uwarunkowanych schematów i staje się gotowa do kierowania przez duszę. Możesz uświadomić sobie cel duszy tylko wtedy, gdy potrafisz obserwować uwarunkowaną jaźń i jej niekończące się dążenia, a potem je odpuścić.
W mitologii greckiej mówi się, że bogowie skazali Syzyfa na powtarzanie bezsensownego zadania przez całą wieczność. Jego zadaniem było nieustanne wtaczanie głazu na szczyt góry, by ten zaraz potem staczał się z powrotem w dół. Francuski egzystencjalista i laureat Nagrody Nobla, Albert Camus, postrzegał sytuację Syzyfa jako metaforę ludzkości. Zadał pytanie: "Jak możemy znaleźć sens w tej absurdalnej egzystencji?".
Jako ludzie nieustannie się męczymy, budując przyszłość, która nigdy nie nadejdzie, a potem umieramy. Jeśli naprawdę uświadomimy sobie tę prawdę, to albo oszalejemy, jeśli utożsamiamy się z naszymi egoistycznymi osobowościami, albo przebudzimy się i staniemy się wolni. Nigdy nie odniesiemy sukcesu w zewnętrznej walce, bo to tylko odbicie naszego wewnętrznego świata. Kosmiczny żart, absurdalność tej sytuacji staje się jasna, gdy egoistyczna jaźń całkowicie i bezpowrotnie ponosi porażkę w próbach przebudzenia poprzez swoje daremne dążenia.
W zen jest takie powiedzenie: "Przed oświeceniem rąb drewno, noś wodę. Po oświeceniu rąb drewno, noś wodę". Przed oświeceniem musisz toczyć piłkę pod górę, po oświeceniu też musisz toczyć piłkę pod górę. Co się zmieniło? Wewnętrzny opór wobec tego, co jest. Walka została porzucona, a raczej uświadomiono sobie, że ten, kto walczy, jest iluzją. Indywidualna wola lub indywidualny umysł oraz boska wola, czyli wyższy umysł, są zharmonizowane.
Samadhi to ostatecznie porzucenie wszelkiego wewnętrznego oporu – wobec wszystkich zmiennych zjawisk, bez wyjątku. Ten, kto potrafi osiągnąć wewnętrzny spokój niezależnie od okoliczności, osiągnął prawdziwe samadhi. Porzucasz opór nie dlatego, że akceptujesz to czy tamto, ale po to, by twoja wewnętrzna wolność nie zależała od tego, co na zewnątrz.
Warto zauważyć, że kiedy akceptujemy rzeczywistość taką, jaka jest, nie oznacza to koniecznie, że przestajemy działać w świecie albo stajemy się medytującymi pacyfistami. Właściwie może być wręcz przeciwnie: kiedy jesteśmy wolni, by działać bez kierowania się nieświadomymi motywami, wtedy możemy działać w zgodzie z Tao, mając za sobą pełną siłę naszej wewnętrznej energii.
Wielu twierdzi, że żeby zmienić świat i zaprowadzić pokój, musimy mocniej walczyć z naszymi domniemanymi wrogami. Walka o pokój jest jak krzyczenie o ciszę – po prostu tworzy więcej tego, czego nie chcesz. W dzisiejszych czasach toczy się wojna przeciwko wszystkiemu: wojna z terroryzmem, wojna z chorobami, wojna z głodem. Każda wojna jest w rzeczywistości wojną przeciwko nam samym.
Ta walka to część zbiorowego złudzenia. Mówimy, że chcemy pokoju, ale wciąż wybieramy przywódców, którzy angażują się w wojny. Okłamujemy samych siebie, twierdząc, że opowiadamy się za prawami człowieka, ale wciąż kupujemy produkty wytwarzane w fabrykach, w których pracownicy są wyzyskiwani. Mówimy, że chcemy czystego powietrza, ale wciąż je zanieczyszczamy. Chcemy, żeby nauka wyleczyła nas z raka, ale nie zmienimy naszych autodestrukcyjnych nawyków, które zwiększają prawdopodobieństwo zachorowania. Wmawiamy sobie, że dążymy do lepszego życia. Nie chcemy dostrzec tych naszych ukrytych stron, które tolerują cierpienie i śmierć.
Przekonanie, że możemy wygrać wojnę z rakiem, głodem, terroryzmem czy jakimkolwiek innym wrogiem, którego sami stworzyliśmy naszym myśleniem i zachowaniem, w rzeczywistości pozwala nam dalej się oszukiwać, że nie musimy zmieniać sposobu, w jaki funkcjonujemy na tej planecie.
Rewolucja musi najpierw nastąpić w naszym wewnętrznym świecie. Dopiero gdy bezpośrednio poczujemy spiralę życia w sobie, świat zewnętrzny zharmonizuje się z Tao. Do tego czasu wszystko, co robimy, tylko pogłębia chaos już stworzony przez umysł.
Wojna i pokój powstają razem w niekończącym się tańcu; stanowią jedną ciągłość. Jedna połowa nie może istnieć bez drugiej. Tak jak światło nie może istnieć bez ciemności, a góra nie może istnieć bez dołu. Świat wydaje się pragnąć światła bez ciemności, pełni bez pustki, szczęścia bez smutku. Im bardziej angażuje się umysł, tym bardziej świat staje się rozdrobniony. Każde rozwiązanie, które pochodzi z umysłu ego, opiera się na założeniu
, że istnieje problem, a samo rozwiązanie staje się jeszcze większym problemem niż to, które próbowało rozwiązać. To, czemu się opierasz, trwa.
Ludzka pomysłowość tworzy nowe antybiotyki, by potem przekonać się, że natura staje się coraz przebieglejsza, a bakterie coraz silniejsze. Mimo naszych najlepszych starań w tej nieustannej walce, zachorowalność na raka faktycznie rośnie, liczba głodujących na świecie systematycznie wzrasta, a liczba ataków terrorystycznych na całym świecie wciąż rośnie.
Co jest nie tak z naszym podejściem? Podobnie jak Uczeń czarnoksiężnika z wiersza Goethego, zdobyliśmy wielką moc, ale nie mamy mądrości, by nią władać. Problem polega na tym, że nie rozumiemy narzędzia, którego używamy. Nie rozumiemy ludzkiego umysłu, jego właściwej roli i przeznaczenia.
Kryzys wynika z ograniczonego, uwarunkowanego sposobu, w jaki myślimy, odczuwamy i doświadczamy życia. Nasz racjonalizm pozbawił nas zdolności do rozpoznawania i doświadczania mądrości wielu starożytnych kultur. Nasze egoistyczne myślenie pozbawiło nas zdolności odczuwania głębi i głębokiej świętości życia, jego blasku, a także osiągania zupełnie innych poziomów świadomości, które są teraz niemal utracone dla ludzkości. W starożytnej tradycji egipskiej Netery były archetypowymi formami, których cechy mogli ucieleśniać ci, którzy oczyścili swoje ciała fizyczne i duchowe w taki sposób, by nadawały się do przyjęcia wyższych świadomości. Pierwotny Neter, czyli boska zasada tej mądrości, znany był jako Thot lub Tehuti. Często przedstawiano go jako skrybę z głową ptaka lub ibisa; symbolizował on źródło wszelkiej wiedzy i mądrości. Thota można opisać jako kosmiczną zasadę myślenia lub myśli. Thot dał nam język, pojęcia, pismo, matematykę oraz wszystkie sztuki i przejawy umysłu. Tylko ci, którzy przeszli specjalne szkolenie, mieli dostęp do świętej wiedzy Thota.
Księga Thota nie jest fizyczną książką, lecz mądrością sfery akaszycznej lub eterycznej. Legenda głosi, że wiedza Thota była głęboko ukryta w tajemniczym miejscu wewnątrz każdego człowieka i strzeżona przez złotego węża. Archetypowy lub odwieczny mit o wężu lub smoku strzegącym skarbu jest obecny w wielu kulturach i nazywano go różnymi imionami, takimi jak kundalini shakti, chi, duch święty czy energia wewnętrzna. Złoty wąż to konstrukt ego, który jest związany z wewnętrznymi energiami i dopóki nie opanujesz go i nie pokonasz, dusza nigdy nie będzie w stanie osiągnąć prawdziwej mądrości. Mówiono, że Księga Thota przynosiła same cierpienia każdemu, kto ją przeczytał, nawet jeśli odkrywał w niej tajemnice samych bogów i wszystko, co skrywane jest w gwiazdach. Trzeba zrozumieć, że ta księga przynosiła cierpienie każdemu, kto ją czytał – każdemu ego, które próbowało ją kontrolować. W tradycji egipskiej przebudzoną świadomość reprezentował Ozyrys.
Bez tej przebudzonej świadomości każda wiedza czy zrozumienie zdobyte przez ograniczoną jaźń byłoby niebezpieczne, odcięte od wyższej mądrości. Oko Horusa musiało być otwarte. Ezoteryczne znaczenie, które tu odnajdujemy, jest podobne do bardziej znanej opowieści o "upadku" w raju. Księga Thota jest odpowiednikiem księgi wiedzy o dobru i złu, której owocem skusili się Adam i Ewa. Ludzkość oczywiście już zjadła zakazany owoc, już otworzyła Księgę Thota i została wygnana z ogrodu. Wąż jest metaforą pierwotnej spirali, która rozciąga się od mikrokosmosu do makrokosmosu. Dzisiaj ten wąż żyje jako ty. To umysł egoistyczny wyrażający się jako świat materialny. Nigdy wcześniej nie mieliśmy dostępu do tak ogromnej wiedzy. Zagłębiliśmy się w świat materialny, odkrywając nawet tak zwaną cząstkę Boga, ale nigdy nie byliśmy bardziej ograniczeni, bardziej nieświadomi tego, kim jesteśmy i jak powinniśmy żyć, i nie rozumiemy mechanizmu, dzięki któremu sami tworzymy cierpienie.
To nasze myślenie stworzyło świat takim, jakim jest teraz. Za każdym razem, gdy coś określamy jako dobre lub złe albo tworzymy w umyśle jakieś preferencje, wynika to z powstawania struktur ego lub własnych interesów. Rozwiązaniem nie jest walka o pokój ani podbijanie natury, ale po prostu uznanie prawdy: że samo istnienie struktury ego tworzy dualność, rozdział między sobą a innymi, między tym, co moje, a tym, co twoje, między człowiekiem a naturą, między tym, co wewnętrzne, a tym, co zewnętrzne. Ego to przemoc; by istnieć, potrzebuje bariery, granicy oddzielającej je od innych.
Bez ego nie ma wojny z niczym. Nie ma pychy, nie ma nadmiernej chęci czerpania zysków. Te zewnętrzne kryzysy w naszym świecie odzwierciedlają poważny kryzys wewnętrzny – nie wiemy, kim jesteśmy. Całkowicie utożsamiamy się z naszymi tożsamościami opartymi na ego, pochłaniają nas lęki i jesteśmy odcięci od naszej prawdziwej natury.
Rasy, religie, kraje, przynależności polityczne – każda grupa, do której należysz, wzmacnia twoją tożsamość opartą na ego. Prawie każda grupa istniejąca dziś na naszej planecie chce uznać swój punkt widzenia za prawdziwy i poprawny, tak samo jak robimy to na poziomie indywidualnym. Twierdząc, że tylko ona zna prawdę, grupa ta utrwala swoje istnienie w ten sam sposób, w jaki ego czy struktura jaźni definiuje się w opozycji do innych.
Teraz bardziej niż kiedykolwiek na Ziemi współistnieją różne rzeczywistości i spolaryzowane systemy wierzeń. Różni ludzie mogą doświadczać zupełnie odmiennych myśli i reakcji emocjonalnych na te same zjawiska zewnętrzne. W ten sam sposób samsara i nirwana, niebo i piekło, to dwa różne wymiary zajmujące ten sam świat. Wydarzenie, które dla jednej osoby może wydawać się apokaliptyczne, dla innej może być błogosławieństwem. Staje się więc oczywiste, że twoje zewnętrzne okoliczności nie muszą w żaden konkretny sposób wpływać na twój wewnętrzny świat. Osiągnięcie samadhi oznacza stanie się kołem napędzającym się samoistnie, osiągnięcie autonomii, bycie wszechświatem samym w sobie. Twoje doświadczenie życia nie zależy od zmiennych zjawisk.
Można tu nawiązać do analogii z sześcianem Metatrona. Metatron jest wspomniany w różnych starożytnych tekstach chrześcijańskich, islamskich i żydowskich, a archetypowo wiąże się z egipskim bogiem Thotem, a także z greckim Hermesem Trismegistosem. Metatron jest ściśle powiązany z tetragrammatonem. Tetragrammaton to podstawowy wzór geometryczny, szablon lub pierwotna emanacja rzeczywistości fizycznej, nazywana słowem Bożym lub Logosem. Tutaj widzimy dwuwymiarowe przedstawienie tej figury, ale jeśli spojrzysz pod pewnym kątem, zobaczysz trójwymiarową kostkę. Kiedy widzisz tę kostkę, w samej figurze nic się nie zmieniło, ale twój umysł dodał nowy wymiar do twojego postrzegania.
Wymiarowość czy perspektywa to po prostu kwestia przyzwyczajenia się do nowego sposobu postrzegania świata. Osiągając samadhi, uwalniamy się od perspektywy lub zyskujemy swobodę tworzenia nowych perspektyw, ponieważ nie ma już „ja” zaangażowanego w konkretny punkt widzenia ani przywiązanego do niego.
Największe umysły w historii ludzkości często wskazywały na poziomy myślenia wykraczające poza ograniczoną strukturę jaźni. Einstein powiedział: „Prawdziwą miarą człowieka jest przede wszystkim stopień i sposób, w jakim osiągnął on wyzwolenie od jaźni”.
Nie chodzi więc o to, że myślenie i istnienie jaźni są złe – myślenie to wspaniałe narzędzie, gdy umysł służy sercu. W wedancie mówi się, że umysł jest dobrym sługą, ale kiepskim panem.
Ego nieustannie filtruje rzeczywistość przez język i etykietki oraz nieustannie osądza. Preferuje jedną rzecz nad drugą. Kiedy umysł i zmysły są twoimi panami, powodują niekończące się cierpienie, niekończące się pragnienia i niechęć, zamykając nas w matrycy myślenia. Jeśli chcesz osiągnąć samadhi, nie oceniaj swoich myśli jako dobrych czy złych, tylko odkryj, kim jesteś przed pojawieniem się myśli, przed zmysłami. Kiedy porzucisz wszystkie etykietki, będziesz mógł widzieć rzeczy takimi, jakimi są. W chwili, gdy dziecku powie się, czym jest ptak, jeśli uwierzy w to, co mu powiedziano, nigdy więcej nie zobaczy ptaka. Widzi tylko swoje myśli.
Większość ludzi myśli, że jest wolna, świadoma i przebudzona. Jeśli wierzysz, że już jesteś przebudzony, to po co miałbyś podejmować trudną pracę, by osiągnąć to, co według ciebie już masz? Zanim przebudzenie stanie się możliwe, musisz zaakceptować, że śpisz, żyjąc w matriksie.
Przyjrzyj się swojemu życiu szczerze, bez okłamywania siebie. Czy jesteś w stanie przerwać swoje automatyczne, powtarzalne schematy życia, jeśli tylko zechcesz? Czy potrafisz przestać szukać przyjemności i unikać bólu? Czy jesteś uzależniony od jakichś potraw, zajęć czy rozrywek? Czy nieustannie osądzasz, obwiniasz i krytykujesz siebie oraz innych? Czy twój umysł nieustannie poszukuje bodźców, czy też czujesz się w pełni spełniony, po prostu przebywając w ciszy? Czy reagujesz na to, co ludzie o tobie myślą? Czy szukasz aprobaty, pozytywnego wzmocnienia? Czy w jakiś sposób sabotujesz sytuacje w swoim życiu?
Większość ludzi będzie przeżywać swoje życie dzisiaj tak samo, jak jutro, za rok i za dziesięć lat. Kiedy zaczniesz obserwować swoją robotyczną naturę, staniesz się bardziej świadomy. Zaczynasz dostrzegać głębię problemu. Jesteś całkowicie i bez reszty uśpiony, zagubiony we śnie. Podobnie jak mieszkańcy jaskini Platona, większość osób, które usłyszą tę prawdę, nie będzie chciała ani nie będzie w stanie zmienić swojego życia, ponieważ są przywiązani do swoich znanych schematów.
Robimy wszystko, by usprawiedliwić nasze schematy, chowając głowę w piasek zamiast zmierzyć się z prawdą. Chcemy naszych wybawców, ale sami nie jesteśmy gotowi wspiąć się na krzyż. Ile jesteś gotów zapłacić za wolność? Zrozum, że jeśli zmienisz swój wewnętrzny świat, musisz być gotowy na zmianę życia zewnętrznego. Twoja stara struktura i stara tożsamość muszą stać się martwą glebą, z której wyrośnie coś nowego.
Pierwszym krokiem do przebudzenia jest uświadomienie sobie, że utożsamiamy się z matrycą ludzkiego umysłu, z maską. Coś w nas musi usłyszeć tę prawdę i obudzić się ze snu. Jest w tobie część, coś ponadczasowego, co zawsze znało prawdę. Matryca umysłu rozprasza nas, zabawia, sprawia, że nieustannie coś robimy, konsumujemy, chwyta się, w cyklu pragnienia i niechęci o nieustannie zmieniających się formach, powstrzymując nas przed rozkwitem naszej świadomości, przed naszym ewolucyjnym prawem z urodzenia, jakim jest samadhi.
Patologiczne myślenie uchodzi za normalne życie. Twoja boska esencja stała się zniewolona, utożsamia się z ograniczoną strukturą jaźni. Wielka mądrość, prawda o tym, kim jesteś, jest głęboko zakopana w twojej istocie. J. Krishnamurti powiedział: „Dobre dostosowanie się do głęboko chorego społeczeństwa nie jest miarą zdrowia człowieka”. To utożsamianie się z umysłem ego to choroba, a samadhi to lekarstwo.