Samadhi Film, deel 1
Maya, de illusie van het zelf
Samadhi is een oud Sanskrietwoord waarvoor geen moderne vertaling bestaat. Het maken van een film over Samadhi brengt een fundamentele uitdaging met zich mee. Samadhi verwijst naar iets dat niet op het niveau van het verstand kan worden overgebracht.
Deze film is simpelweg de uiterlijke manifestatie van mijn eigen innerlijke reis. Het is niet de bedoeling om je iets over Samadhi te leren of je verstand te voeden, maar om je te inspireren om je ware aard zelf te ontdekken. Samadhi is nu relevanter dan ooit. We bevinden ons in een tijdperk waarin we niet alleen Samadhi zijn vergeten, maar ook zijn vergeten wat we vergeten zijn.
Dit vergeten is Maya, de illusie van het zelf.
Als mensen leven de meesten van ons ondergedompeld in ons dagelijks leven, zonder er veel bij stil te staan wie we zijn, waarom we hier zijn of waar we naartoe gaan. De meesten van ons hebben het ware zelf, de ziel of wat de Boeddha "annata" noemde – datgene wat voorbij naam en vorm ligt, voorbij het denken – nog nooit gerealiseerd. Daardoor geloven we dat we deze beperkte lichamen zijn. We leven in angst – bewust of onbewust – dat de beperkte zelfstructuur waarmee we ons identificeren, zal sterven.
In de wereld van vandaag beoefent de overgrote meerderheid van de mensen die zich bezighouden met religieuze of spirituele praktijken zoals yoga, gebed, meditatie, chanten of welke vorm van ritueel dan ook, technieken die geconditioneerd zijn. Dat betekent dat ze gewoon deel uitmaken van het egoconstruct. Het zoeken en de activiteit zijn niet het probleem – denken dat je het antwoord in een of andere externe vorm hebt gevonden, dat is het probleem.
Spiritualiteit in haar meest gangbare vorm verschilt niet van het pathologische denken dat overal heerst. Het is een verdere onrustiging van de geest. Meer "menselijk doen", in plaats van "mens zijn". Het egoconstruct wil meer geld, meer macht, meer liefde, meer van alles. Degenen die het zogenaamde spirituele pad bewandelen, verlangen ernaar om spiritueler, bewuster, gelijkmoediger, vrediger en verlicht te zijn. Het gevaar voor jou als je deze film bekijkt, is dat je geest Samadhi wil verwerven. Nog gevaarlijker is dat je geest zou kunnen denken dat hij Samadhi al heeft verworven. Telkens wanneer er een verlangen is om iets te bereiken, kun je er zeker van zijn dat het egoconstruct aan het werk is. Samadhi gaat niet over het bereiken of toevoegen van iets aan jezelf.
Samadhi realiseren betekent leren sterven voordat je sterft. Leven en dood zijn als yin en yang – een onlosmakelijk geheel. Ze ontvouwen zich eindeloos, zonder begin en zonder einde. Als we de dood van ons afduwen, duwen we ook het leven van ons af. Als je rechtstreeks de waarheid ervaart van wie je bent, is er geen angst meer voor leven of dood.
Onze samenleving en cultuur vertellen ons wie we zijn, en tegelijkertijd zijn we slaven van de diepere, onbewuste biologische verlangens en afkeer die onze keuzes bepalen. Het egoconstruct is niets meer dan de impuls om te herhalen. Het is simpelweg het pad dat energie ooit heeft gevolgd en de neiging van die energie om dat pad opnieuw te volgen, of het nu positief of negatief is voor het organisme.
Er zijn eindeloze niveaus van geheugen of geest, spiralen binnen spiralen. Wanneer je bewustzijn zich identificeert met deze geest of dit egoconstruct, bindt het je aan sociale conditionering, die je de matrix zou kunnen noemen.
Er zijn aspecten van het ego waarvan we ons bewust kunnen zijn, maar het is het onbewuste, de archaïsche bedrading, de oerbang, die de hele machine daadwerkelijk aandrijft. Eindeloze patronen van het najagen van plezier en het vermijden van pijn worden gesublimeerd tot pathologisch gedrag … ons werk … onze relaties … onze overtuigingen, onze gedachten zelf, en onze hele manier van leven. Net als vee leven en sterven de meeste mensen in passieve onderwerping, terwijl ze hun leven aan de matrix voeden.
We leven opgesloten in bekrompen patronen. Levens die vaak vol groot lijden zijn, en het komt nooit bij ons op dat we daadwerkelijk vrij kunnen worden. Het is mogelijk om het leven dat we uit het verleden hebben geërfd los te laten, om het leven te leiden dat erop wacht om via de innerlijke wereld naar buiten te komen. We zijn allemaal in deze wereld geboren met biologisch geconditioneerde structuren, maar zonder zelfbewustzijn. Als je in de ogen van een jong kind kijkt, zie je vaak geen spoor van het zelf, alleen stralende leegte. De persoon die je wordt, is een masker dat je over je bewustzijn draagt.
Shakespeare zei: "De hele wereld is een toneel, en alle mannen en vrouwen zijn slechts spelers". Bij iemand die ontwaakt is, straalt het bewustzijn door de persoonlijkheid heen, door het masker heen. Als je ontwaakt bent, identificeer je je niet met je personage. Je gelooft niet dat je de maskers bent die je draagt. Maar je stopt ook niet met het spelen van een rol.
Vierentwintighonderd jaar nadat Plato De Republiek schreef, is de mensheid nog steeds bezig haar weg uit Plato’s grot te vinden. Sterker nog, we zijn misschien wel meer dan ooit in de ban van illusies.
Plato liet Socrates een groep mensen beschrijven die hun hele leven geketend in een grot leefden, met hun gezicht naar een blinde muur. Het enige wat ze konden zien, waren schaduwen die op de muur werden geprojecteerd door de dingen die voor een vuur achter hen langs bewogen. Deze poppenvoorstelling wordt hun wereld. Volgens Socrates waren de schaduwen het dichtst dat de gevangenen ooit bij de werkelijkheid zouden komen. Zelfs nadat ze over de buitenwereld waren verteld, bleven ze geloven dat de schaduwen alles waren wat er bestond. Zelfs als ze vermoedden dat er meer was, waren ze niet bereid het vertrouwde achter zich te laten.
De mensheid van vandaag is net als die mensen die alleen de schaduwen op de grotwand hebben gezien. De schaduwen staan symbool voor onze gedachten. De wereld van het denken is de enige wereld die we kennen. Maar er is nog een andere wereld die voorbij het denken ligt. Voorbij de dualistische geest. Ben je bereid de grot te verlaten, alles wat je kent achter je te laten om de waarheid te ontdekken over wie je bent?
Om Samadhi te ervaren, is het nodig je aandacht af te wenden van de schaduwen, weg van de gedachten, en je te richten op het licht. Als iemand alleen gewend is aan duisternis, moet hij geleidelijk aan wennen aan het licht. Net als bij het wennen aan elk nieuw paradigma kost het tijd en moeite, en de bereidheid om het nieuwe te verkennen en het oude los te laten. De geest kun je vergelijken met een valstrik voor het bewustzijn, een labyrint of een gevangenis. Het is niet zo dat je in de gevangenis zit, jij bent de gevangenis.
De gevangenis is een illusie. Als je je identificeert met een illusoir zelf, dan slaap je. Zodra je je bewust bent van de gevangenis en je vecht om uit de illusie te komen, behandel je de illusie alsof ze echt is en blijf je nog steeds slapen, behalve dat de droom nu een nachtmerrie wordt. Je zult voor altijd achter schaduwen aan jagen en ervoor op de vlucht zijn. Samadhi is ontwaken uit de droom van het afgescheiden zelf of het ego-construct. Samadhi is ontwaken uit de identificatie met de gevangenis die ik "ik" noem. Je kunt nooit echt vrij zijn, want waar je ook gaat, je gevangenis is er altijd.
Ontwaken gaat niet over het kwijtraken van de geest of de matrix, integendeel; als je je er niet mee identificeert, kun je het spel van het leven vollediger ervaren en genieten van de show zoals die is, zonder verlangen of angst. In de oude leringen werd dit het goddelijke spel van Leila genoemd: het spel van het spelen in dualiteit.
Het menselijk bewustzijn is een continuüm. Aan de ene kant identificeren mensen zich met het materiële zelf. Aan de andere kant staat Samadhi, het ophouden van het zelf. Elke stap die we op dit continuüm zetten in de richting van Samadhi, brengt minder lijden met zich mee. Minder lijden betekent niet dat het leven vrij is van pijn. Samadhi staat boven de dualiteit van pijn en plezier. Het betekent dat er minder geest is, minder zelf dat weerstand biedt tegen wat zich ook ontvouwt, en dat die weerstand juist het lijden veroorzaakt. Als je Samadhi ook maar één keer ervaart, kun je zien wat er aan het andere uiteinde van het continuüm ligt. Dat je ziet dat er iets anders is dan de materiële wereld en eigenbelang. Wanneer er in Samadhi daadwerkelijk een opheffing is van de zelf-structuur, is er geen egogedachte, geen zelf, geen dualiteit, maar is er nog steeds het "ik ben", annata of geen zelf. In die leegte ontluikt prajna of wijsheid – het inzicht dat het immanente zelf ver voorbij het spel van dualiteit ligt, voorbij het hele continuüm.
Het immanente zelf is tijdloos, onveranderlijk, altijd nu. Verlichting is de versmelting van de oorspronkelijke spiraal – de steeds veranderende gemanifesteerde wereld of lotus waarin de tijd zich ontvouwt – met je tijdloze wezen. Je innerlijke bedrading groeit als een zich steeds verder ontvouwende bloem naarmate je je losmaakt van het zelf, en zo word je een levende brug tussen de wereld van de tijd en het tijdloze.
Het louter beseffen van het immanente zelf is slechts het begin van je pad. De meeste mensen zullen tijdens meditatie talloze keren samadhi moeten ervaren en weer kwijtraken, voordat ze het in andere facetten van het leven kunnen integreren. Het is niet ongebruikelijk om tijdens meditatie of zelfonderzoek diepgaande inzichten te krijgen in de aard van je wezen, om vervolgens weer terug te vallen in oude patronen en de waarheid over wie je bent te vergeten.
Die stilte of leegte in elk aspect van je leven, elk aspect van jezelf, beseffen, betekent dat je leegte wordt die danst als alle dingen.
Stilte is niet iets dat losstaat van beweging. Het is niet het tegenovergestelde van beweging. In Samadhi wordt stilte erkend als identiek aan beweging; vorm is identiek aan leegte. Dit is onzinnig voor de geest, omdat de geest het ontstaan van dualiteit is.
René Descartes, de vader van de westerse filosofie, staat bekend om de uitspraak "Ik denk, dus ik ben". Geen enkele andere zin vat de ondergang van de beschaving en de volledige identificatie met de schaduwen op de grotwand duidelijker samen. De fout van Descartes was, net als die van bijna alle mensen, dat hij het fundamentele zijn gelijkstelde aan het denken.
Aan het begin van zijn beroemdste verhandeling schreef Descartes dat bijna alles in twijfel kan worden getrokken; hij kan aan zijn zintuigen twijfelen, en zelfs aan zijn gedachten. Ook in de Kalama-soetra zei de Boeddha dat je, om de waarheid te achterhalen, moet twijfelen aan alle tradities, geschriften, leringen en de hele inhoud van je geest en zintuigen. Beide mannen begonnen met grote scepsis, maar het verschil was dat Descartes zijn zoektocht stopzette op het niveau van het denken, terwijl de Boeddha dieper doordrong – hij drong door tot voorbij de diepste niveaus van de geest. Misschien dat als Descartes verder was gegaan dan zijn denkende geest, hij zijn ware aard zou hebben gerealiseerd en zou het westerse bewustzijn er vandaag de dag heel anders uitzien.
In plaats daarvan beschreef Descartes de mogelijkheid van een boze demon die ons onder een sluier van illusie zou kunnen houden. Descartes herkende deze boze demon niet voor wat hij was. Net als in de film The Matrix zouden we allemaal aangesloten kunnen zijn op een of ander ingewikkeld programma dat ons een illusoire droomwereld voorschotelt. In de film leefden mensen hun leven in de Matrix, terwijl ze op een ander niveau slechts batterijen waren, die hun levenskracht afstonden aan de machines die hun energie gebruikten voor hun eigen doeleinden.
Mensen willen altijd iets buiten zichzelf de schuld geven van de toestand van de wereld of van hun eigen ongelukkigheid. Of het nu gaat om een persoon, een bepaalde groep of een land, een religie of een soort heerszuchtige Illuminati zoals de kwaadaardige demon van Descartes, of de bewuste machines in The Matrix. Ironisch genoeg
was de demon die Descartes zich voorstelde precies datgene waarmee hij zichzelf definieerde. Als je Samadhi bereikt, wordt het duidelijk dat er een controleur is, dat er een machine is, en een kwaadaardige demon die dag na dag je leven uitput. Die machine ben jij.
Je zelfstructuur bestaat uit heel veel kleine, geconditioneerde subprogramma’s of kleine baasjes. Het ene baasje hunkert naar eten, het andere naar geld, weer een ander naar status, positie, macht, seks of intimiteit. Weer een ander wil bewustzijn of aandacht van anderen. De verlangens zijn letterlijk eindeloos en kunnen nooit bevredigd worden.
We besteden veel van onze tijd en energie aan het inrichten van onze gevangenissen, geven toe aan de druk om onze maskers te verbeteren en voeden de kleine baasjes, waardoor ze steeds machtiger worden. Net als bij drugsverslaafden geldt: hoe meer we proberen de kleine baasjes tevreden te stellen, hoe meer we er uiteindelijk naar hunkeren. De weg naar vrijheid is niet zelfverbetering
, of het op de een of andere manier bevredigen van de agenda van het zelf, maar het is het helemaal loslaten van die agenda.
Sommige mensen zijn bang dat het ontwaken van hun ware aard betekent dat ze hun individualiteit en levensvreugde kwijtraken. In feite is het tegenovergestelde waar: de unieke individualiteit van de ziel kan alleen tot uiting komen als het geconditioneerde zelf overwonnen is.
Omdat we in de matrix in slaap blijven, komen de meesten van ons er nooit achter wat de ziel eigenlijk wil uitdrukken.
De weg naar Samadhi omvat meditatie, wat zowel het observeren van het geconditioneerde zelf is – datgene wat verandert – als het realiseren van je ware aard; datgene wat niet verandert. Wanneer je bij je stiltepunt komt, de bron van je bestaan, wacht je op verdere instructies zonder erop aan te dringen hoe je buitenwereld moet veranderen. Niet mijn wil, maar de hogere wil geschiede.
Als de geest alleen maar probeert de buitenwereld te veranderen om die aan te passen aan een bepaald idee van hoe het pad volgens jou zou moeten zijn, is dat net alsof je het beeld in een spiegel probeert te veranderen door de weerspiegeling te manipuleren. Om het beeld in een spiegel te laten glimlachen, kun je de weerspiegeling natuurlijk niet manipuleren; je moet je bewust worden van de "jij" die de authentieke bron van de weerspiegeling is.
Als je je eenmaal bewust bent van het authentieke zelf, betekent dat niet dat er aan de buitenkant per se iets hoeft te veranderen. Wat verandert, is de bewuste, intelligente, innerlijke energie of prana, die bevrijd raakt van geconditioneerde patronen en beschikbaar komt om door de ziel gestuurd te worden. Je kunt je pas bewust worden van het doel van de ziel als je in staat bent om het geconditioneerde zelf en zijn eindeloze bezigheden te observeren, en ze los te laten.
In de Griekse mythologie werd gezegd dat de goden Sisyphus veroordeelden tot het voor eeuwig herhalen van een zinloze taak. Zijn taak was om eindeloos een rotsblok een berg op te duwen, om het vervolgens weer naar beneden te zien rollen. De Franse existentialist en Nobelprijswinnaar Albert Camus zag de situatie van Sisyphus als een metafoor voor de mensheid. Hij stelde de vraag: "Hoe kunnen we zin vinden in dit absurde bestaan?".
Als mensen zwoegen we eindeloos, bouwen we aan een morgen die nooit komt, en dan sterven we. Als we deze waarheid echt beseffen, worden we ofwel gek als we ons identificeren met onze ego-persona’s, ofwel ontwaken we en worden we vrij. We kunnen nooit slagen in de uiterlijke strijd, want die is slechts een weerspiegeling van onze innerlijke wereld. De kosmische grap, de absurditeit van de situatie, wordt duidelijk wanneer het egoïstische zelf volledig en volkomen faalt om te ontwaken door zijn zinloze bezigheden.
In Zen is er een gezegde: "Vóór verlichting: hak hout, draag water. Na verlichting: hak hout, draag water". Vóór verlichting moet je de bal de heuvel oprollen, na verlichting moet je de bal ook de heuvel oprollen. Wat is er veranderd? De innerlijke weerstand tegen wat is. De strijd is losgelaten, of beter gezegd: men heeft ingezien dat degene die worstelt een illusie is. De individuele wil of het individuele bewustzijn en de goddelijke wil, of het hogere bewustzijn, zijn op één lijn gebracht.
Samadhi is uiteindelijk het loslaten van alle innerlijke weerstand – tegen alle veranderende verschijnselen, zonder uitzondering. Wie in staat is om innerlijke vrede te realiseren, ongeacht de omstandigheden, heeft ware Samadhi bereikt. Je laat weerstand los, niet omdat je het ene of het andere goedkeurt, maar zodat je innerlijke vrijheid niet afhankelijk is van het uiterlijke.
Het is belangrijk om op te merken dat wanneer we de werkelijkheid accepteren zoals die is, dit niet per se betekent dat we ophouden met handelen in de wereld, of dat we mediterende pacifisten worden. Het tegenovergestelde kan zelfs waar zijn; als we vrij zijn om te handelen zonder gedreven te worden door onbewuste motieven, dan is het mogelijk om in overeenstemming met de Tao te handelen, met de volle kracht van onze innerlijke energie achter ons.
Velen zullen beweren dat we, om de wereld te veranderen en vrede te brengen, harder moeten vechten tegen onze vermeende vijanden. Vechten voor vrede is als schreeuwen om stilte; het zorgt alleen maar voor meer van wat je niet wilt. Tegenwoordig is er een oorlog tegen alles: een oorlog tegen terreur, een oorlog tegen ziekte, een oorlog tegen honger. Elke oorlog is eigenlijk een oorlog tegen onszelf.
De strijd maakt deel uit van een collectieve waanvoorstelling. We zeggen dat we vrede willen, maar we blijven leiders kiezen die oorlog voeren. We liegen tegen onszelf door te zeggen dat we voor mensenrechten zijn, maar blijven producten kopen die in sweatshops zijn gemaakt. We zeggen dat we schone lucht willen, maar we blijven vervuilen. We willen dat de wetenschap ons van kanker geneest, maar we veranderen onze zelfvernietigende gewoontes niet die ervoor zorgen dat we juist vaker ziek worden. We houden onszelf voor de gek door te denken dat we een beter leven nastreven. We willen onze verborgen kanten niet onder ogen zien die lijden en dood in de hand werken.
Het geloof dat we een oorlog tegen kanker, honger, terreur of welke vijand dan ook – die door ons eigen denken en gedrag is gecreëerd – kunnen winnen, zorgt er juist voor dat we onszelf blijven voorhouden dat we de manier waarop we op deze planeet functioneren niet hoeven te veranderen.
De revolutie moet eerst in de innerlijke wereld plaatsvinden. Pas als we de spiraal van het leven van binnenuit direct kunnen voelen, zal de buitenwereld in lijn komen met de Tao. Tot die tijd draagt alles wat we doen bij aan de chaos die de geest al heeft gecreëerd.
Oorlog en vrede ontstaan samen in een eindeloze dans; ze vormen één continuüm. De ene helft kan niet bestaan zonder de andere. Net zoals licht niet kan bestaan zonder duisternis, en boven niet kan bestaan zonder beneden. De wereld lijkt licht te willen zonder duisternis, volheid zonder leegte, geluk zonder verdriet. Hoe meer het verstand zich ermee bemoeit, hoe gefragmenteerder de wereld wordt. Elke oplossing die voortkomt uit het egoïstische verstand wordt gedreven door het
idee dat er een probleem is, en de oplossing wordt een nog groter probleem dan wat het probeerde op te lossen. Waar je je tegen verzet, blijft bestaan.
Menselijke vindingrijkheid creëert nieuwe antibiotica, maar dan blijkt de natuur steeds slimmer te worden naarmate bacteriën sterker worden. Ondanks onze uiterste inspanningen in deze voortdurende strijd neemt de prevalentie van kanker juist toe, groeit het aantal hongerige mensen in de wereld gestaag en blijft het aantal terroristische aanslagen wereldwijd stijgen.
Wat is er mis met onze aanpak? Net als de tovenaarsleerling uit het gedicht van Goethe hebben we een grote kracht in handen gekregen, maar beschikken we niet over de wijsheid om die te hanteren. Het probleem is dat we het instrument dat we gebruiken niet begrijpen. We begrijpen de menselijke geest niet, noch zijn juiste rol en doel.
De crisis komt voort uit de beperkte, geconditioneerde manier waarop we denken, voelen en het leven ervaren. Ons rationalisme heeft ons het vermogen ontnomen om de wijsheid van vele oude culturen te herkennen en te ervaren. Ons egogedrag heeft ons het vermogen ontnomen om de diepte en de diepgaande heiligheid van het leven te voelen, de stralende schoonheid ervan, en om geheel andere bewustzijnsniveaus te realiseren, die nu bijna verloren zijn gegaan voor de mensheid. In de oude Egyptische traditie waren Neters archetypische vormen waarvan de kenmerken belichaamd konden worden door degenen die hun fysieke en spirituele lichaam zo zuiverden dat ze geschikt waren om hogere bewustzijnsniveaus te huisvesten. De oorspronkelijke Neter, oftewel het goddelijke principe van deze wijsheid, stond bekend als Thoth of Tehuti. Hij werd vaak afgebeeld als een schrijver met het hoofd van een vogel of ibis, en vertegenwoordigde de oorsprong van alle kennis en wijsheid. Thoth zou je kunnen omschrijven als het kosmische principe van het denken of de gedachte. Thoth gaf ons taal, begrippen, schrift, wiskunde en alle kunsten en uitingen van de geest. Alleen degenen die een speciale opleiding hadden doorlopen, kregen toegang tot Thoths heilige kennis.
Het boek van Thoth is geen fysiek boek, maar de wijsheid van het akashische of etherische rijk. Volgens de legende lag Thoths kennis diep verborgen op een geheime plek in ieder mens en werd deze beschermd door een gouden slang. De archetypische of eeuwige mythe van de slang of draak die een schat bewaakt, komt in veel culturen voor en heeft namen gekregen als kundalini shakti, chi, heilige geest en innerlijke energie. De gouden slang is het ego-construct dat verstrikt is in de innerlijke energieën, en zolang je dit niet onder de knie hebt en overwint, zal je ziel nooit ware wijsheid kunnen bereiken. Er werd gezegd dat het boek van Thoth niemand die het las iets anders dan leed bracht, ook al zouden ze de geheimen van de goden zelf en alles wat in de sterren verborgen ligt, ontdekken. Wat je moet begrijpen, is dat het boek leed bracht aan iedereen die het las, aan elk ego dat het probeerde te beheersen. In de Egyptische traditie werd het ontwaakte bewustzijn vertegenwoordigd door Osiris.
Zonder dit ontwaakte bewustzijn zou elke kennis of elk inzicht dat door het beperkte zelf werd verkregen gevaarlijk zijn, losstaand van hogere wijsheid. Het oog van Horus moest open zijn. De esoterische betekenis die we hier vinden, lijkt op het bekendere verhaal van "de zondeval" in de tuin van Eden. Het boek van Thoth is te vergelijken met het boek van de kennis van goed en kwaad, waarvan Adam en Eva in de verleiding kwamen om de vrucht te eten. De mensheid heeft natuurlijk al van de verboden vrucht gegeten, het boek van Thoth al geopend en is uit de tuin verdreven. De slang is een metafoor voor de oerspirale die zich uitstrekt van de microkosmos tot de macrokosmos. Vandaag de dag leeft de slang als jij. Het is de ego-geest die zich uitdrukt als de gemanifesteerde wereld. We hebben nog nooit eerder toegang gehad tot zoveel kennis. We zijn diep de materiële wereld ingedoken, hebben zelfs het zogenaamde Goddeeltje gevonden, maar we zijn nog nooit zo beperkt geweest, zo onwetend over wie we zijn, hoe we moeten leven, en we begrijpen niet hoe we zelf lijden creëren.
Ons denken heeft de wereld gecreëerd zoals die nu is. Telkens wanneer we iets als goed of slecht bestempelen, of een voorkeur in onze geest creëren, komt dat door het ontstaan van egostructuren of eigenbelangen. De oplossing is niet om voor vrede te vechten of de natuur te overwinnen, maar simpelweg de waarheid te erkennen: dat het bestaan zelf van de egostructuur dualiteit creëert, een scheiding tussen jezelf en de ander, van mij en van jou, mens en natuur, binnen en buiten. Het ego is geweld; het heeft een barrière nodig, een grens tegen de ander om te kunnen bestaan.
Zonder ego is er geen oorlog tegen wat dan ook. Er is geen hoogmoed, er is geen overmoedige drang om winst te maken. Deze externe crises in onze wereld weerspiegelen een ernstige innerlijke crisis: we weten niet wie we zijn. We zijn volledig geïdentificeerd met onze ego-identiteiten, worden verteerd door angsten en zijn afgesneden van onze ware aard.
Rassen, religies, landen, politieke overtuigingen, elke groep waar we bij horen, versterken allemaal onze ego-identiteiten. Bijna elke groep die vandaag de dag op deze planeet bestaat, wil zijn perspectief als waar en juist bestempelen, net zoals wij dat op individueel niveau doen. Door de waarheid als de zijne te claimen, houdt de groep zijn eigen bestaan in stand, net zoals een ego of een zelfstructuur zichzelf definieert ten opzichte van anderen.
Nu meer dan ooit bestaan er verschillende realiteiten en gepolariseerde geloofssystemen naast elkaar op aarde. Het is mogelijk dat verschillende mensen totaal verschillende gedachten en emotionele reacties ervaren op precies dezelfde uiterlijke verschijnselen. Op dezelfde manier zijn samsara en nirvana, hemel en hel, twee verschillende dimensies die deel uitmaken van precies dezelfde wereld. Een gebeurtenis die voor de ene persoon apocalyptisch lijkt, kan door een ander als een zegen worden gezien. Wat dus steeds duidelijker wordt, is dat je uiterlijke omstandigheden je innerlijke wereld niet op een bepaalde manier hoeven te beïnvloeden. Samadhi bereiken betekent een zelfaangedreven wiel worden, autonoom worden, een universum op zich. Je levenservaring is niet afhankelijk van veranderende verschijnselen.
Je kunt hier een analogie maken met de kubus van Metatron. Metatron wordt genoemd in diverse oude christelijke, islamitische en joodse teksten, en is archetypisch verwant aan de Egyptische Neter Thoth, evenals aan Hermes Trismegistus uit Griekenland. Metatron is nauw verbonden met het tetragrammaton. Het tetragrammaton is het fundamentele geometrische patroon, de blauwdruk of oorspronkelijke uitstraling van de fysieke werkelijkheid, dat ook wel het woord van God of de Logos wordt genoemd. Hier zie je een tweedimensionale weergave van de figuur, maar als je op een bepaalde manier kijkt, zie je een driedimensionale kubus. Als je de kubus ziet, is er niets veranderd aan de figuur, maar heeft je geest een nieuwe dimensie aan je waarneming toegevoegd.
Dimensionaalheid of iemands perspectief is simpelweg een kwestie van wennen aan een nieuwe manier om de wereld waar te nemen. Wanneer we Samadhi realiseren, worden we vrij van perspectief, of vrij om nieuwe perspectieven te creëren, omdat er geen zelf is dat zich in een bepaald standpunt investeert of eraan gehecht is.
De grootste denkers uit de menselijke geschiedenis hebben vaak gewezen op denkniveaus die verder reiken dan de beperkte structuur van het zelf. Einstein zei: "De ware waarde van een mens wordt in de eerste plaats bepaald door de mate en de zin waarin hij bevrijding van het zelf heeft bereikt."
Het is dus niet zo dat denken en het bestaan van het zelf slecht zijn; denken is een prachtig hulpmiddel als de geest ten dienste staat van het hart. In de Vedanta wordt gezegd dat de geest een goede dienaar is, maar een slechte meester.
Het ego filtert de werkelijkheid voortdurend door middel van taal en labels, en is constant bezig met oordelen. Het geeft de voorkeur aan het ene boven het andere. Wanneer de geest en de zintuigen je meester zijn, zullen ze eindeloos lijden, eindeloos verlangen en afkeer creëren, waardoor we gevangen raken in de matrix van het denken. Als je Samadhi wilt bereiken, beoordeel je gedachten dan niet als goed of slecht, maar ontdek wie je bent vóór het denken, vóór de zintuigen. Pas als alle labels zijn losgelaten, is het mogelijk om de dingen te zien zoals ze zijn. Op het moment dat een kind te horen krijgt wat een vogel is: als het gelooft wat hem verteld wordt, ziet het nooit meer een vogel. Het ziet alleen nog maar zijn gedachten.
De meeste mensen denken dat ze vrij, bewust en ontwaakt zijn. Als je gelooft dat je al ontwaakt bent, waarom zou je dan het moeilijke werk doen om te bereiken wat je denkt al te hebben? Voordat het mogelijk wordt om te ontwaken, is het nodig om te accepteren dat je slaapt, dat je in de matrix leeft.
Bekijk je leven eerlijk, zonder tegen jezelf te liegen. Kun je je robotachtige, repetitieve levenspatronen doorbreken als je dat wilt? Kun je stoppen met het zoeken naar plezier en het vermijden van pijn? Ben je verslaafd aan bepaald eten, bepaalde activiteiten of hobby’s? Ben je constant bezig met oordelen, beschuldigen en kritiek leveren op jezelf en anderen? Zoekt je geest onophoudelijk naar prikkels, of voel je je volledig voldaan als je gewoon in stilte bent? Reageer je op wat mensen van je denken? Ben je op zoek naar goedkeuring, positieve bevestiging? Saboteer je op de een of andere manier situaties in je leven?
De meeste mensen zullen hun leven vandaag op dezelfde manier beleven als morgen, over een jaar en over tien jaar. Wanneer je je robotachtige aard begint te observeren, word je meer wakker. Je begint de diepte van het probleem te herkennen. Je bent volledig en volkomen in slaap, verdwaald in een droom. Net als de bewoners van Plato’s grot zullen de meesten die deze waarheid horen niet bereid of in staat zijn om hun leven te veranderen, omdat ze gehecht zijn aan hun vertrouwde patronen.
We doen er alles aan om onze patronen te rechtvaardigen en steken onze kop in het zand in plaats van de waarheid onder ogen te zien. We willen onze redders, maar we zijn niet bereid om zelf aan het kruis te gaan staan. Wat ben je bereid te betalen om vrij te zijn? Realiseer je dat als je je innerlijke wereld verandert, je bereid moet zijn om je uiterlijke leven te veranderen. Je oude structuur en je oude identiteit moeten de dode grond worden waaruit nieuwe groei voortkomt.
De eerste stap naar ontwaking is te beseffen dat we ons identificeren met de matrix van de menselijke geest, met het masker. Iets in ons moet deze waarheid horen en uit zijn sluimer worden gewekt. Er is een deel van jou, iets tijdloos, dat de waarheid altijd al heeft gekend. De matrix van de geest leidt ons af, vermaakt ons, houdt ons eindeloos bezig met doen, consumeren en grijpen, in een cyclus van verlangen en afkeer met voortdurend veranderende vormen, waardoor we worden weerhouden van de ontplooiing van ons bewustzijn, van ons evolutionaire geboorterecht dat Samadhi is.
Pathologisch denken wordt doorgegeven als een normaal leven. Je goddelijke essentie is tot slaaf gemaakt, geïdentificeerd met de beperkte zelfstructuur. De grote wijsheid, de waarheid van wie je bent, ligt diep begraven in je wezen. J. Krishnamurti zei: “Het is geen maatstaf voor iemands gezondheid om goed aangepast te zijn aan een diep zieke samenleving.” Identificatie met de egomind is de ziekte en Samadhi is de genezing.