Samadhi Film, ส่วนที่ 1
มายา ความลวงของตัวตน
สมาธิ เป็นคำในภาษาสันสกฤตโบราณ ซึ่งไม่มีคำเทียบเท่าในภาษาสมัยใหม่ การสร้างภาพยนตร์เกี่ยวกับสมาธิมีความท้าทายพื้นฐานอยู่ สมาธิชี้ไปยังสิ่งหนึ่งที่ไม่สามารถถ่ายทอดได้ในระดับของจิตใจ
ภาพยนตร์นี้คือเพียงการแสดงออกทางภายนอกของการเดินทางภายในของฉันเอง จุดมุ่งหมายไม่ใช่เพื่อสอนคุณเกี่ยวกับสมาธิ หรือให้ข้อมูลแก่จิตใจของคุณ แต่เพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้คุณค้นพบธรรมชาติที่แท้จริงของตนเองโดยตรง สมาธิมีความสำคัญในปัจจุบันมากกว่าที่เคยเป็นมา เรากำลังอยู่ในช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ที่เรารับรู้ไม่เพียงแต่ลืมไปว่า "สมาธิ" คืออะไร แต่เรายังลืมไปว่าตัวเองได้ลืมสิ่งนั้นไปแล้วด้วย
การลืมนี้คือมายา (Maya) หรือภาพลวงตาของตัวตน
ในฐานะมนุษย์ ส่วนใหญ่ของเรายังคงใช้ชีวิตจมอยู่ในกิจวัตรประจำวัน โดยแทบไม่คิดเลยว่าเราคือใคร ทำไมเราถึงอยู่ที่นี่ หรือเรากำลังจะไปที่ใด ส่วนใหญ่ของเรายังไม่เคยตระหนักถึงตัวตนที่แท้จริง จิตวิญญาณ หรือสิ่งที่พระพุทธเจ้าเรียกว่า "อนัตตา" – สิ่งที่อยู่เหนือชื่อและรูป ร่าง และเหนือการคิด ผลคือ เราเชื่อว่าเราคือร่างกายที่จำกัดนี้ เราใช้ชีวิตอยู่ในความกลัว — ไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ — ว่าโครงสร้างตัวตนที่จำกัด ซึ่งเราผูกพันกับมัน จะตายไป
ในโลกปัจจุบัน ผู้คนส่วนใหญ่ที่ปฏิบัติกิจกรรมทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ เช่น โยคะ การสวดมนต์ การนั่งสมาธิ การร้องบทสวด หรือพิธีกรรมใดๆ ก็ตาม กำลังฝึกเทคนิคที่ถูกกำหนดไว้แล้ว ซึ่งหมายความว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นเพียงส่วนหนึ่งของโครงสร้างอัตตา การแสวงหาและกิจกรรมนั้นไม่ใช่ปัญหา — การคิดว่าคุณได้พบคำตอบในรูปแบบภายนอกใด ๆ นั่นแหละคือปัญหา
จิตวิญญาณในรูปแบบที่พบเห็นได้ทั่วไปนั้น ไม่ต่างอะไรจากความคิดที่ผิดปกติซึ่งเกิดขึ้นอยู่ทุกหนทุกแห่ง มันเป็นการกระตุ้นจิตใจให้วุ่นวายยิ่งขึ้น เป็นการกระทำของมนุษย์ (human doing) มากกว่าการเป็นมนุษย์ (human being) โครงสร้างอัตตาต้องการเงินมากขึ้น อำนาจมากขึ้น ความรักมากขึ้น และทุกสิ่งทุกอย่างมากขึ้น ผู้ที่อยู่บนเส้นทางที่เรียกว่า "ทางจิตวิญญาณ" ต่างปรารถนาที่จะเป็นจิตวิญญาณมากขึ้น ตื่นรู้มากขึ้น มีใจสงบมากขึ้น สงบสุขมากขึ้น และบรรลุการตรัสรู้มากขึ้น ความเสี่ยงสำหรับคุณที่กำลังดูภาพยนตร์นี้คือ จิตของคุณจะต้องการบรรลุสมาธิ ยิ่งไปกว่านั้นคือ จิตของคุณอาจคิดว่าตัวเองได้บรรลุสมาธิแล้ว ทุกครั้งที่มีความปรารถนาที่จะบรรลุสิ่งใดสิ่งหนึ่ง คุณสามารถมั่นใจได้ว่านั่นคือโครงสร้างของอัตตาที่กำลังทำงานอยู่ สามาธิไม่ใช่เรื่องของการบรรลุหรือเพิ่มสิ่งใดสิ่งหนึ่งให้กับตัวคุณเอง
การตระหนักถึงสมาธิ คือการเรียนรู้ที่จะตายก่อนที่จะตายจริง ชีวิตและความตายนั้นเหมือนหยินและหยาง — เป็นความต่อเนื่องที่แยกไม่ออก คลี่คลายอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดสิ้นสุด เมื่อเราผลักความตายออกไป เราก็ผลักชีวิตออกไปด้วย เมื่อคุณสัมผัสความจริงโดยตรงว่าตัวเองคือใคร ความกลัวต่อชีวิตหรือความตายก็จะไม่เหลืออยู่อีกต่อไป
สังคมและวัฒนธรรมของเราบอกเราว่าเราเป็นใคร แต่ในขณะเดียวกัน เราก็เป็นทาสของความปรารถนาและความรังเกียจทางชีวภาพที่ลึกซึ้งและอยู่ใต้จิตสำนึก ซึ่งควบคุมการตัดสินใจของเรา โครงสร้างของอัตตา (ego) นั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากแรงผลักดันที่จะทำซ้ำ มันเป็นเพียงเส้นทางที่พลังงานเคยผ่าน และแนวโน้มที่พลังงานจะเลือกเส้นทางนั้นอีกครั้ง ไม่ว่าผลนั้นจะเป็นบวกหรือลบต่อสิ่งมีชีวิต
มีระดับของความจำหรือจิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด เป็นเกลียวซ้อนเกลียว เมื่อจิตสำนึกของคุณระบุตัวตนกับจิตหรือโครงสร้างอัตตา มันจะผูกคุณไว้กับการปรับสภาพทางสังคม ซึ่งคุณอาจเรียกมันว่าเมทริกซ์
มีด้านต่าง ๆ ของอัตตาที่เราสามารถตระหนักได้ แต่สิ่งที่แท้จริงแล้วกำลังขับเคลื่อนเครื่องจักรทั้งระบบนี้ คือส่วนที่ไม่รู้ตัว ระบบการเชื่อมต่อแบบโบราณ และความกลัวพื้นฐานต่อการดำรงอยู่ รูปแบบการยึดติดกับความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดที่ไม่มีที่สิ้นสุด ถูกกลั่นกรองกลายเป็นพฤติกรรมผิดปกติ… งานของเรา… ความสัมพันธ์ของเรา… ความเชื่อของเรา ความคิดของเรา และวิถีชีวิตทั้งหมดของเรา เหมือนวัวส่วนใหญ่ มนุษย์ส่วนใหญ่ใช้ชีวิตและตายไปภายใต้การถูกควบคุมอย่างเฉื่อยชา โดยมอบชีวิตของพวกเขาให้กับเมทริกซ์
เราใช้ชีวิตที่ถูกขังอยู่ในรูปแบบที่แคบ ชีวิตที่มักเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานอย่างใหญ่หลวง และเราไม่เคยคิดเลยว่าเราสามารถเป็นอิสระได้จริง ๆ เป็นไปได้ที่จะปล่อยวางชีวิตที่สืบทอดมาจากอดีต เพื่อใช้ชีวิตที่รอคอยที่จะปรากฏขึ้นผ่านโลกภายใน เราทุกคนเกิดมาสู่โลกนี้ด้วยโครงสร้างที่ถูกกำหนดทางชีวภาพ แต่ไม่มีความตระหนักรู้ในตนเอง บ่อยครั้งเมื่อคุณมองเข้าไปในดวงตาของเด็กเล็ก จะไม่พบร่องรอยของตัวตน มีเพียงความว่างเปล่าที่ส่องประกาย คนที่เรากลายเป็นนั้นคือหน้ากากที่สวมทับจิตสำนึก
เชกสเปียร์เคยกล่าวว่า "โลกทั้งใบคือเวที และชายหญิงทุกคนเป็นเพียงนักแสดง" ในบุคคลที่ตื่นรู้ จิตสำนึกจะส่องผ่านบุคลิกภาพ ผ่านหน้ากากนั้น เมื่อคุณตื่นรู้ คุณจะไม่ยึดติดกับบุคลิกภาพของคุณ คุณไม่เชื่อว่าตัวเองคือหน้ากากที่คุณกำลังสวมอยู่ แต่คุณก็ไม่ได้ละทิ้งการรับบทบาทนั้นไป
2,400 ปีหลังจากที่เพลโตเขียนหนังสือ "สาธารณรัฐ" มนุษยชาติยังคงกำลังหาทางออกจากถ้ำของเพลโตอยู่ ในความเป็นจริง เราอาจถูกภาพลวงตาตรึงใจมากกว่าที่เคยเป็นมา
เพลโตให้โสกราตีสเล่าถึงกลุ่มคนที่ใช้ชีวิตทั้งชีวิตถูกโซ่ตรวนในถ้ำ หันหน้าเข้าหาผนังว่างเปล่า สิ่งเดียวที่พวกเขาเห็นคือเงาที่ถูกฉายขึ้นบนผนังจากวัตถุที่เคลื่อนผ่านหน้ากองไฟที่อยู่ด้านหลังพวกเขา การแสดงหุ่นนี้กลายเป็นโลกของพวกเขา ตามคำอธิบายของโซเครตีส เงาเหล่านั้นคือสิ่งที่ใกล้ที่สุดที่ผู้ถูกจองจำจะได้เห็นความเป็นจริง แม้หลังจากได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับโลกภายนอก พวกเขาก็ยังคงเชื่อว่าเงาเหล่านั้นคือทุกสิ่งที่มีอยู่ แม้พวกเขาจะสงสัยว่ามีสิ่งอื่นใดอีก แต่ก็ไม่เต็มใจที่จะทิ้งสิ่งที่คุ้นเคยไป
มนุษยชาติในปัจจุบันก็เหมือนกับผู้คนที่เคยเห็นเพียงเงาบนผนังถ้ำเท่านั้น เงาเหล่านั้นเปรียบได้กับความคิดของเรา โลกแห่งความคิดคือโลกเดียวที่เรารู้จัก แต่ยังมีโลกอีกใบที่อยู่เหนือความคิด อยู่เหนือจิตใจแบบทวิลักษณ์ คุณพร้อมที่จะออกจากถ้ำหรือไม่ พร้อมที่จะทิ้งทุกสิ่งที่คุณเคยรู้ เพื่อค้นพบความจริงว่า คุณคือใคร?
เพื่อจะได้สัมผัสสมาธิ จำเป็นต้องหันความสนใจออกจากเงา ออกจากความคิด ไปสู่แสง เมื่อคนใดเคยชินกับความมืดเพียงอย่างเดียว เขาต้องค่อยๆ ปรับตัวให้คุ้นเคยกับแสง เหมือนกับการปรับตัวให้เข้ากับกรอบความคิดใหม่ใดๆ ก็ตาม ซึ่งต้องใช้เวลาและความพยายาม รวมถึงความเต็มใจที่จะสำรวจสิ่งใหม่ และทิ้งสิ่งเก่าไป จิตใจสามารถเปรียบได้กับกับดักสำหรับจิตสำนึก เป็นเขาวงกต หรือเป็นคุก ไม่ใช่ว่าคุณอยู่ในคุก แต่คุณคือคุกนั้นเอง
คุกนั้นเป็นภาพลวงตา หากคุณระบุตัวตนกับอัตตาที่เป็นภาพลวงตา คุณก็กำลังหลับอยู่ เมื่อคุณตระหนักถึงคุกนั้น หากคุณต่อสู้เพื่อหลุดพ้นจากภาพลวงตา คุณก็กำลังปฏิบัติต่อภาพลวงตานั้นราวกับว่ามันเป็นจริง และคุณยังคงหลับอยู่ แต่ตอนนี้ความฝันนั้นกลายเป็นฝันร้าย คุณจะไล่ตามและหนีจากเงาไปตลอดกาล สามาธิ คือการตื่นขึ้นจากความฝันของตัวตนที่แยกตัว หรือโครงสร้างของอีโก้ สามาธิ คือการตื่นขึ้นจากการยึดติดกับคุกที่ฉันเรียกว่า "ฉัน" คุณจะไม่มีวันเป็นอิสระได้จริง ๆ เพราะไม่ว่าคุณจะไปที่ใด คุกของคุณก็อยู่ตรงนั้นเสมอ
การตื่นรู้ไม่ใช่เรื่องของการกำจัดจิตใจหรือเมทริกซ์ แต่ตรงกันข้าม; เมื่อคุณไม่ยึดติดกับมัน คุณจึงสามารถสัมผัสการเล่นของชีวิตได้อย่างเต็มที่มากขึ้น เพลิดเพลินกับการแสดงตามที่เป็นอยู่ โดยไม่มีความปรารถนาหรือความกลัว ในคำสอนโบราณ สิ่งนี้ถูกเรียกว่า "เกมศักดิ์สิทธิ์ของเลอลา": เกมแห่งการเล่นในภาวะคู่ตรงข้าม
จิตสำนึกของมนุษย์เป็นสเปกตรัมต่อเนื่อง ที่ปลายด้านหนึ่ง มนุษย์ยึดติดกับอัตตาทางวัตถุ ส่วนที่ปลายอีกด้านคือสมาธิ (Samadhi) คือการดับสิ้นของอัตตา ทุกก้าวที่เราเดินบนสเปกตรัมนี้สู่สมาธิ จะนำความทุกข์มาลดน้อยลง ความทุกข์ที่ลดน้อยลงไม่ได้หมายความว่าชีวิตจะปราศจากความเจ็บปวด สมาธิอยู่เหนือความคู่ตรงข้ามของความเจ็บปวดและความสุข ความหมายที่แท้จริงคือ มีจิตใจน้อยลง มีอัตตาน้อยลง ที่สร้างการต่อต้านต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้น และการต่อต้านนั้นคือสิ่งที่ก่อให้เกิดความทุกข์ การบรรลุสมาธิ แม้เพียงครั้งเดียว ก็ทำให้คุณเห็นได้ว่ามีอะไรอยู่ปลายอีกด้านของสเปกตรัม เพื่อเห็นว่ามีสิ่งอื่นนอกเหนือจากโลกวัตถุและผลประโยชน์ส่วนตัว เมื่อมีการดับสนิทของโครงสร้างอัตตาในสมาธิแล้ว จะไม่มีความคิดของอัตตา ไม่มีความเป็นอัตตา ไม่มีความเป็นคู่ แต่ยังคงมี ’ฉันคือ" (annata) หรือความเป็นไม่มีอัตตา ในความว่างเปล่านั้น คือรุ่งอรุณของปราชญา หรือปัญญา — ความเข้าใจว่า "อัตตาภายใน" อยู่ไกลเกินกว่าการเล่นของความเป็นคู่ และเกินกว่าความต่อเนื่องทั้งหมด
อัตตาที่อยู่ภายในนั้นไร้กาลเวลา ไม่เปลี่ยนแปลง และอยู่เสมอบัดนี้ การตรัสรู้คือการรวมตัวกันของเกลียวดั้งเดิม โลกที่ปรากฏและเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ หรือดอกบัวที่เวลาคลี่คลายอยู่ภายใน กับความเป็นอยู่ของคุณที่ไร้กาลเวลา โครงสร้างภายในของคุณเติบโตเหมือนดอกไม้ที่คลี่คลายไม่หยุด เมื่อคุณเลิกยึดติดกับอัตตา กลายเป็นสะพานที่มีชีวิตระหว่างโลกแห่งเวลาและโลกที่ไร้กาลเวลา
การตระหนักถึงอัตตาที่อยู่ภายในนั้นเป็นเพียงจุดเริ่มต้นของเส้นทางชีวิตเท่านั้น คนส่วนใหญ่จะต้องประสบและสูญเสียสมาธิ (Samadhi) นับครั้งไม่ถ้วนในการนั่งสมาธิ ก่อนที่จะสามารถบูรณาการมันเข้ากับด้านอื่นๆ ของชีวิตได้ ไม่ใช่เรื่องผิดปกติที่จะมีความเข้าใจลึกซึ้งเกี่ยวกับธรรมชาติของตัวตนของคุณระหว่างการนั่งสมาธิหรือการสำรวจตนเอง แต่แล้วกลับพบว่าตัวเองตกกลับเข้าสู่รูปแบบเดิมอีกครั้ง ลืมความจริงว่าตัวเองคือใคร
การตระหนักถึงความนิ่งหรือความว่างเปล่าในทุกด้านของชีวิต ทุกด้านของตัวตน คือการกลายเป็นความว่างเปล่าที่เต้นรำไปพร้อมกับทุกสิ่ง
ความนิ่งไม่ใช่สิ่งที่แยกต่างหากจากความเคลื่อนไหว มันไม่ใช่สิ่งที่ตรงข้ามกับความเคลื่อนไหว ในสมาธิ ความนิ่งถูกรับรู้ว่าเป็นสิ่งเดียวกันกับความเคลื่อนไหว รูปเป็นสิ่งเดียวกันกับความว่างเปล่า สิ่งนี้ดูไร้เหตุผลสำหรับจิตใจ เพราะจิตใจคือการเกิดขึ้นของความสองขั้ว
เรเน เดการ์ตส์ (Rene Descartes) ผู้เป็นบิดาแห่งปรัชญาตะวันตก มีชื่อเสียงจากคำกล่าว "ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงมีอยู่" ไม่มีวลีใดที่สรุปการล่มสลายของอารยธรรมและการยึดติดอย่างเต็มที่กับเงาบนผนังถ้ำได้อย่างชัดเจนกว่านี้ ความผิดพลาดของเดการ์ตส์ เช่นเดียวกับความผิดพลาดของมนุษย์เกือบทุกคน คือการเทียบเท่าการมีอยู่พื้นฐานกับการคิด
ในต้นบทสนทนาที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา เดการ์ตเขียนว่าเกือบทุกสิ่งสามารถถูกตั้งข้อสงสัยได้; เขาสามารถสงสัยในประสาทสัมผัสของตนเอง และแม้กระทั่งความคิดของเขาเองได้ เช่นเดียวกันในคัลลามะสูตร พระพุทธเจ้าตรัสว่า เพื่อที่จะค้นพบความจริง บุคคลต้องตั้งข้อสงสัยต่อประเพณีทั้งหมด คัมภีร์ คำสอน และเนื้อหาทั้งหมดในจิตใจและประสาทสัมผัสของตนเอง ทั้งสองบุคคลนี้เริ่มต้นด้วยความสงสัยอย่างลึกซึ้ง แต่ความแตกต่างคือ เดการ์ตหยุดการสืบค้นไว้ที่ระดับการคิด ในขณะที่พระพุทธเจ้าได้ไปลึกกว่านั้น — พระองค์ได้ทะลุผ่านระดับที่ลึกที่สุดของจิต บางทีหากเดการ์ตได้ก้าวข้ามจิตที่คิดของเขาไป พระองค์อาจได้ตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง และจิตสำนึกของโลกตะวันตกในวันนี้ก็คงจะแตกต่างไปอย่างมาก
แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เดการ์ตกลับอธิบายถึงความเป็นไปได้ของปีศาจร้ายที่อาจกำลังกักขังเราไว้ภายใต้ผ้าคลุมแห่งภาพลวงตา เดการ์ตไม่ได้ตระหนักถึงปีศาจร้ายนี้ในความเป็นจริงของมัน เช่นเดียวกับในภาพยนตร์เรื่อง The Matrix เราทุกคนอาจถูกเชื่อมต่อกับโปรแกรมที่ซับซ้อน ซึ่งป้อนโลกแห่งความฝันที่ลวงตาให้เรา ในภาพยนตร์นั้น มนุษย์ใช้ชีวิตอยู่ในเมทริกซ์ ในขณะที่ในระดับอื่น พวกเขาเป็นเพียงแบตเตอรี่ ที่ส่งพลังชีวิตให้กับเครื่องจักร ซึ่งใช้พลังงานนั้นเพื่อบรรลุเป้าหมายของตนเอง
ผู้คนมักต้องการโทษสิ่งใดสิ่งหนึ่งนอกตัวตนเองสำหรับสภาพของโลกหรือความไม่สุขของตนเอง ไม่ว่าจะเป็นบุคคล กลุ่มหรือประเทศใด ศาสนา หรือกลุ่มอิลลูมินาติที่ควบคุมอย่างปีศาจร้ายของเดการ์ต หรือเครื่องจักรที่มีจิตสำนึกในเดอะเมทริกซ์ น่าขันที่
ปีศาจที่เดการ์ตจินตนาการขึ้นนั้น คือสิ่งเดียวกับที่เขาใช้มาจำกัดนิยามตัวเอง เมื่อคุณบรรลุสมาธิ คุณจะเห็นชัดเจนว่ามีผู้ควบคุม มีเครื่องจักร และมีปีศาจชั่วร้ายที่ดูดกลืนชีวิตคุณวันแล้ววันเล่า เครื่องจักรนั้นคือตัวคุณเอง
โครงสร้างตัวตนของคุณประกอบขึ้นจากโปรแกรมย่อยที่ถูกปรับสภาพไว้มากมาย หรือที่เรียกว่า ‘หัวหน้าตัวเล็ก’ หัวหน้าตัวเล็กตัวหนึ่งปรารถนาอาหาร อีกตัวปรารถนาเงิน อีกตัวปรารถนาสถานะ ตำแหน่ง อำนาจ เพศสัมพันธ์ หรือความใกล้ชิด อีกตัวต้องการความตระหนักรู้หรือความสนใจจากผู้อื่น ความปรารถนาเหล่านี้ไม่มีที่สิ้นสุดและไม่อาจถูกเติมเต็มได้
เราใช้เวลากับพลังงานจำนวนมากไปกับการตกแต่งคุกของเราเอง ยอมจำนนต่อแรงกดดันเพื่อปรับปรุงหน้ากากของเรา และให้อาหารแก่หัวหน้าตัวเล็กๆ เหล่านั้น ทำให้พวกเขามีอำนาจมากขึ้น เหมือนผู้ติดยา ยิ่งเราพยายามตอบสนองความต้องการของหัวหน้าตัวเล็กๆ เหล่านี้มากเท่าไร เราก็ยิ่งเกิดความปรารถนาเพิ่มขึ้นเท่านั้น ทางสู่ความอิสระไม่ใช่การพัฒนาตนเอง
หรือการพยายามตอบสนองวาระของตัวตนด้วยวิธีใดก็ตาม แต่คือการละทิ้งวาระของตัวตนไปโดยสิ้นเชิง
บางคนกลัวว่าการตื่นรู้ธรรมชาติที่แท้จริงของตนเองจะหมายถึงการสูญเสียความเป็นตัวของตัวเองและความสุขในชีวิต แต่ความจริงแล้วกลับตรงกันข้าม; ความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของจิตวิญญาณสามารถแสดงออกได้ก็ต่อเมื่อเอาชนะตัวตนที่ถูกหล่อหลอมมาได้
เนื่องจากเรายังคงหลับใหลอยู่ในเมทริกซ์ ส่วนใหญ่จึงไม่เคยค้นพบเลยว่าจิตวิญญาณต้องการแสดงออกอะไรจริงๆ
ทางสู่สมาธิเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิ ซึ่งทั้งการสังเกตตัวที่ถูกกำหนดเงื่อนไข — สิ่งที่เปลี่ยนแปลง — และการตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของคุณ — สิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง — เมื่อคุณมาถึงจุดที่นิ่งสงบ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการมีอยู่ของคุณ คุณจะรอรับคำแนะนำต่อไปโดยไม่มีการยืนยันว่าโลกภายนอกของคุณต้องเปลี่ยนแปลงอย่างไร ไม่ใช่ตามความประสงค์ของฉัน แต่ตามความประสงค์ที่สูงกว่า
หากจิตใจเพียงแต่พยายามเปลี่ยนโลกภายนอกให้สอดคล้องกับความคิดใด ๆ ของคุณว่าทางนั้นควรเป็นอย่างไร ก็เหมือนกับการพยายามเปลี่ยนภาพในกระจกโดยการควบคุมภาพสะท้อนนั้น เพื่อให้ภาพในกระจกยิ้ม คุณย่อมไม่สามารถควบคุมภาพสะท้อนได้ แต่ต้องตระหนักถึงตัวคุณเอง ซึ่งเป็นแหล่งที่มาที่แท้จริงของภาพสะท้อนนั้น
เมื่อคุณตระหนักถึงตัวตนที่แท้จริงแล้ว ก็ไม่ได้หมายความว่าสิ่งใดในโลกภายนอกจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงไปโดยอัตโนมัติ สิ่งที่เปลี่ยนแปลงคือพลังงานภายในที่มีสติปัญญาและสติสัมปชัญญะ หรือปราณา ซึ่งหลุดพ้นจากรูปแบบที่ถูกกำหนดไว้ และพร้อมที่จะถูกจิตวิญญาณนำทาง คุณจะตระหนักถึงจุดมุ่งหมายของจิตวิญญาณได้ก็ต่อเมื่อคุณสามารถสังเกตเห็นตัวตนที่ถูกกำหนดไว้และการแสวงหาที่ไม่มีที่สิ้นสุดของมัน และปล่อยให้มันผ่านไป
ในตำนานกรีก มีเรื่องเล่าว่าเหล่าเทพได้ลงโทษซิซิฟัสให้ต้องทำภารกิจที่ไร้ความหมายซ้ำแล้วซ้ำเล่าตลอดนิรันดร์ ภารกิจของเขาคือการผลักก้อนหินขึ้นภูเขาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่ก้อนหินนั้นก็จะกลิ้งลงมาอีกครั้ง นักปรัชญาแนวอัตถิภาวนิยมชาวฝรั่งเศสและผู้ได้รับรางวัลโนเบล อัลแบร์ กามู มองสถานการณ์ของซิซิฟัสเป็นอุปมาสำหรับมนุษยชาติ เขาตั้งคำถามว่า "เราจะหาความหมายในการดำรงอยู่ที่ไร้เหตุผลนี้ได้อย่างไร?"
ในฐานะมนุษย์ เราทำงานอย่างไม่หยุดหย่อน สร้างสิ่งต่าง ๆ เพื่อวันพรุ่งนี้ที่ไม่เคยมาถึง และแล้วเราก็ตายไป หากเราตระหนักถึงความจริงนี้อย่างแท้จริง เราก็จะกลายเป็นบ้าหากเรายังยึดติดกับบุคลิกภาพของอัตตา หรือเราจะตื่นรู้และกลายเป็นอิสระ เราไม่สามารถประสบความสำเร็จในการต่อสู้ภายนอกได้ เพราะมันเป็นเพียงภาพสะท้อนของโลกภายในของเราเท่านั้น ความตลกของจักรวาล ความไร้เหตุผลของสถานการณ์นี้จะชัดเจนขึ้น เมื่อตัวตนที่ถูกครอบงำด้วยอัตตาล้มเหลวอย่างสิ้นเชิงในการตื่นรู้ผ่านการแสวงหาที่ไร้ประโยชน์
ในเซนมีคำกล่าวว่า "ก่อนการตรัสรู้ ให้ตัดไม้ ขนน้ำ หลังการตรัสรู้ ให้ตัดไม้ ขนน้ำ" ก่อนการบรรลุธรรม ต้องกลิ้งลูกบอลขึ้นเขา หลังการบรรลุธรรม ก็ต้องกลิ้งลูกบอลขึ้นเขาเช่นกัน สิ่งที่เปลี่ยนไปคืออะไร? ความต้านทานภายในต่อสิ่งที่เป็นอยู่ การต่อสู้ได้ถูกปล่อยวาง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ที่ต่อสู้ได้ถูกตระหนักว่าเป็นภาพลวงตา ความประสงค์ส่วนตัวหรือจิตส่วนตัว และเจตจำนงศักดิ์สิทธิ์ หรือจิตที่สูงกว่า ได้สอดคล้องกัน
สมาธิ (Samadhi) ในที่สุดคือการปล่อยวางความต้านทานภายในทั้งหมด – ต่อปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไปทุกประการ โดยไม่มีข้อยกเว้น ผู้ที่สามารถตระหนักถึงความสงบภายในได้ ไม่ว่าอยู่ในสถานการณ์ใด ก็ได้บรรลุสมาธิจริงแล้ว คุณปล่อยวางความต้านทานไม่ใช่เพราะคุณยอมรับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่เพื่อให้ความอิสระภายในของคุณไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งภายนอก
สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ เมื่อเรายอมรับความเป็นจริงตามที่เป็นอยู่ มันไม่จำเป็นต้องหมายความว่าเราหยุดลงมือทำในโลก หรือกลายเป็นผู้ปฏิบัติสมาธิแบบสันตินิยม ความจริงแล้ว สิ่งตรงกันข้ามอาจเป็นจริงได้; เมื่อเราเป็นอิสระที่จะลงมือทำโดยไม่ถูกขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจที่ไม่รู้ตัว เราก็สามารถลงมือทำตามทางเต๋าได้ ด้วยพลังเต็มเปี่ยมของพลังงานภายในที่สนับสนุนเราอยู่เบื้องหลัง
หลายคนอาจโต้แย้งว่า เพื่อเปลี่ยนแปลงโลกและสร้างสันติภาพ เราจำเป็นต้องต่อสู้กับศัตรูที่เรารับรู้ได้ด้วยความมุ่งมั่นยิ่งขึ้น การต่อสู้เพื่อสันติภาพก็เหมือนกับการตะโกนเรียกร้องความเงียบ; มันเพียงแต่สร้างสิ่งที่คุณไม่ต้องการให้เกิดขึ้นมากขึ้นเท่านั้น ในปัจจุบันนี้ มีสงครามต่อต้านทุกสิ่ง: สงครามต่อต้านการก่อการร้าย สงครามต่อต้านโรคภัย สงครามต่อต้านความหิว ทุกสงครามนั้น แท้จริงแล้วคือสงครามต่อต้านตัวเราเอง
การต่อสู้นี้เป็นส่วนหนึ่งของความหลงผิดร่วมกัน เราบอกว่าเราต้องการสันติภาพ แต่ยังคงเลือกผู้นำที่เข้าร่วมสงคราม เราโกหกตัวเองว่าเราสนับสนุนสิทธิมนุษยชน แต่ยังคงซื้อสินค้าที่ผลิตในโรงงานที่บังคับใช้แรงงาน เราบอกว่าเราต้องการอากาศที่สะอาด แต่ยังคงก่อมลพิษ เราต้องการให้วิทยาศาสตร์รักษาโรคมะเร็งให้เรา แต่ไม่ยอมเปลี่ยนพฤติกรรมตามนิสัยที่ทำลายตัวเอง ซึ่งทำให้เรามีโอกาสป่วยมากขึ้น เราหลอกตัวเองว่ากำลังส่งเสริมชีวิตที่ดีขึ้น เราไม่ต้องการมองเห็นส่วนที่ซ่อนเร้นในตัวเรา ซึ่งกำลังยอมรับความทุกข์ทรมานและความตาย
ความเชื่อว่าเราสามารถชนะสงครามกับโรคมะเร็ง ความหิวโหย ความหวาดกลัว หรือศัตรูใด ๆ ที่ถูกสร้างขึ้นจากความคิดและพฤติกรรมของเราเอง กลับทำให้เรายังคงหลอกตัวเองว่าไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงวิธีที่เราดำเนินชีวิตบนโลกใบนี้
โลกภายในคือที่ที่การปฏิวัติต้องเกิดขึ้นก่อนเป็นอันดับแรก เฉพาะเมื่อเราสามารถรู้สึกได้โดยตรงถึงวงจรชีวิตภายในแล้ว โลกภายนอกจึงจะสอดคล้องกับเต๋า จนกว่าจะถึงตอนนั้น ทุกสิ่งที่เราทำจะยิ่งเพิ่มความวุ่นวายที่จิตใจได้สร้างขึ้นแล้ว
สงครามและสันติภาพเกิดขึ้นพร้อมกันในระบำที่ไม่มีที่สิ้นสุด; ทั้งสองเป็นหนึ่งเดียวที่ต่อเนื่องกัน ครึ่งหนึ่งไม่สามารถมีอยู่ได้โดยปราศจากอีกครึ่งหนึ่ง เช่นเดียวกับที่แสงไม่สามารถมีอยู่ได้โดยปราศจากความมืด และด้านบนไม่สามารถมีอยู่ได้โดยปราศจากด้านล่าง โลกดูเหมือนจะต้องการแสงโดยปราศจากความมืด ความเต็มเปี่ยมโดยปราศจากความว่างเปล่า ความสุขโดยปราศจากความเศร้า ยิ่งจิตใจเข้ามามีส่วนร่วมมากเท่าไร โลกก็ยิ่งแตกแยกมากขึ้นเท่านั้น ทุกทางออกที่เกิดจากจิตใจที่ขับเคลื่อนด้วยอัตตา ล้วนถูกขับเคลื่อนด้วยความ
คิดว่ามีปัญหา และทางออกนั้นกลับกลายเป็นปัญหาที่ใหญ่กว่าสิ่งที่มันพยายามแก้ไข สิ่งที่คุณต่อต้านจะยังคงอยู่
ความชาญฉลาดของมนุษย์สร้างยาปฏิชีวนะใหม่ แต่กลับพบว่าธรรมชาติยิ่งฉลาดขึ้นเมื่อแบคทีเรียแข็งแกร่งขึ้น แม้เราจะพยายามอย่างเต็มที่ในการต่อสู้ที่ดำเนินอยู่นี้ แต่การแพร่ระบาดของโรคมะเร็งกลับเพิ่มขึ้น จำนวนผู้หิวโหยในโลกก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง และจำนวนการโจมตีของผู้ก่อการร้ายทั่วโลกก็ยังคงเพิ่มขึ้น
มีอะไรผิดพลาดกับวิธีการของเรา? เหมือนกับ "ผู้ฝึกวิชาเวทมนตร์" ในบทกวีของเกอเธ่ เราได้ครอบครองพลังอันยิ่งใหญ่ แต่กลับไม่มีความฉลาดพอที่จะใช้มันอย่างถูกต้อง ปัญหาคือเราไม่เข้าใจเครื่องมือที่เรากำลังใช้ เราไม่เข้าใจจิตใจมนุษย์ รวมถึงบทบาทและวัตถุประสงค์ที่แท้จริงของมัน
วิกฤตนี้เกิดจากวิธีคิด วิธีรู้สึก และวิธีประสบการณ์ชีวิตของเราที่ถูกจำกัดและถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า ความเป็นเหตุผลนิยมของเราได้พรากความสามารถของเราไปในการรับรู้และสัมผัสปัญญาของวัฒนธรรมโบราณมากมาย การคิดแบบอัตตาของเราได้พรากความสามารถของเราไปในการรู้สึกถึงความลึกซึ้งและความศักดิ์สิทธิ์อันลึกซึ้งของชีวิต ความสว่างไสวของชีวิต และในการตระหนักถึงระดับจิตสำนึกที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ซึ่งปัจจุบันนี้เกือบจะสูญหายไปจากมนุษยชาติแล้ว ในประเพณีอียิปต์โบราณ เนเทอร์ (Neter) คือรูปแบบต้นแบบ (archetypal forms) ที่คุณสมบัติของมันสามารถถูกแสดงออกได้โดยผู้ที่ชำระล้างร่างกายและจิตวิญญาณของตนเองจนเหมาะสมที่จะเป็นที่อยู่ของจิตสำนึกขั้นสูง เนเทอร์ต้นกำเนิด หรือหลักการศักดิ์สิทธิ์ของปัญญาดังกล่าวนี้ รู้จักกันในนาม โธท หรือ เทฮูติ ซึ่งมักถูกพรรณนาเป็นนักเขียนที่มีหัวเป็นนกหรือนกอีบิส และเป็นตัวแทนของต้นกำเนิดแห่งความรู้และปัญญาทั้งปวง โธทสามารถอธิบายได้ว่าเป็นหลักการจักรวาลแห่งการคิดหรือความคิด Thoth ได้มอบภาษา แนวคิด การเขียน คณิตศาสตร์ และศิลปะทุกแขนง รวมถึงการแสดงออกของจิตใจให้แก่เรา มีเพียงผู้ที่ผ่านการฝึกฝนพิเศษเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เข้าถึงความรู้ศักดิ์สิทธิ์ของ Thoth
หนังสือของทอทไม่ใช่หนังสือทางกายภาพ แต่คือปัญญาจากโลกอาคาชิกหรือโลกอีเทอร์ิก ตามตำนานเล่าว่าความรู้ของทอทถูกซ่อนไว้อย่างลึกซึ้งในสถานที่ลับภายในตัวมนุษย์ทุกคน และได้รับการคุ้มครองโดยงูทอง ตำนานต้นแบบหรือตำนานอมตะเกี่ยวกับงูหรือมังกรที่เฝ้าดูแลสมบัติ เป็นเรื่องที่แทรกซึมอยู่ในวัฒนธรรมหลายแห่ง และถูกเรียกด้วยชื่อต่าง ๆ เช่น กุนดาลินี ชักติ, ชี่, พระวิญญาณบริสุทธิ์ และพลังงานภายใน งูทองคือโครงสร้างของอัตตาที่ถูกผูกมัดอยู่ในพลังงานภายใน และจนกว่ามันจะถูกควบคุมและเอาชนะได้ จิตวิญญาณจะไม่สามารถบรรลุปัญญาที่แท้จริงได้ มีคำกล่าวว่า หนังสือของทอท นำมาแต่ความทุกข์ทรมานให้กับทุกคนที่อ่านมัน แม้ว่าพวกเขาจะค้นพบความลับของเหล่าเทพเจ้าเองและทุกสิ่งที่ซ่อนเร้นอยู่ภายในดวงดาว สิ่งที่ต้องเข้าใจคือว่าหนังสือนั้นนำความทุกข์มาให้กับทุกคนที่อ่านมัน หรืออัตตาใดก็ตามที่พยายามควบคุมมัน ในประเพณีอียิปต์ ความรู้ตัวที่ตื่นรู้ถูกแทนด้วยโอซิริส
หากไม่มีจิตสำนึกที่ตื่นรู้ ความรู้หรือความเข้าใจใดๆ ที่ได้มาโดยอัตตาที่จำกัดจะกลายเป็นอันตราย และขาดการเชื่อมโยงกับปัญญาอันสูงส่ง ดวงตาของฮอรัสต้องถูกเปิดออก ความหมายเชิงลึกลับที่เราพบที่นี่คล้ายกับเรื่องราวที่คุ้นเคยมากขึ้นเกี่ยวกับ "การตกจากสวนเอเดน" หนังสือของทอท (Thoth) เปรียบเสมือนหนังสือแห่งความรู้เกี่ยวกับความดีและความชั่ว ซึ่งอาดัมและเอวาถูกล่อลวงให้กินผลของมัน มนุษยชาติแน่นอนว่าได้กินผลไม้ต้องห้ามไปแล้ว ได้เปิดหนังสือของทอทไปแล้ว และถูกขับไล่ออกจากสวนแล้ว งูเป็นสัญลักษณ์ของเกลียวดั้งเดิมที่ขยายจากจักรวาลย่อยสู่จักรวาลใหญ่ วันนี้ งูกำลังมีชีวิตอยู่ในตัวคุณ มันคือจิตอัตตาที่แสดงออกเป็นโลกที่ปรากฏ เราไม่เคยมีความรู้มากมายเช่นนี้มาก่อน เราได้ดำดิ่งลึกเข้าไปในโลกวัตถุ จนกระทั่งค้นพบสิ่งที่เรียกว่า "อนุภาคพระเจ้า" แต่เรากลับถูกจำกัดมากขึ้น ไม่เคยไม่รู้ตัวว่าเราเป็นใคร ไม่รู้วิธีใช้ชีวิต และไม่เข้าใจกลไกที่ก่อให้เกิดความทุกข์
วิธีคิดของเราได้สร้างโลกให้เป็นอย่างที่มันเป็นอยู่ทุกวันนี้ ทุกครั้งที่เราติดป้ายว่าสิ่งใดดีหรือร้าย หรือสร้างความชอบไม่ชอบในใจ มันเกิดจากการก่อตัวของโครงสร้างอัตตาหรือผลประโยชน์ส่วนตัว ทางออกไม่ใช่การต่อสู้เพื่อสันติภาพหรือพิชิตธรรมชาติ แต่คือการตระหนักถึงความจริงอย่างเรียบง่ายว่า การมีอยู่ของโครงสร้างอัตตาเองคือสิ่งที่สร้างความเป็นคู่ตรงข้าม ความแตกแยกระหว่างตัวเราและคนอื่น ของฉันและของคุณ มนุษย์และธรรมชาติ ภายในและภายนอก อัตตาคือความรุนแรง มันต้องการกำแพงและขอบเขตที่แยกจากผู้อื่นเพื่อที่จะดำรงอยู่
หากไม่มีอัตตา ก็จะไม่มีการสงครามกับสิ่งใดทั้งสิ้น ไม่มีความหยิ่งยโส ไม่มีความพยายามเกินขอบเขตเพื่อสร้างผลกำไร วิกฤตภายนอกในโลกของเราสะท้อนวิกฤตภายในที่รุนแรง; เราไม่รู้ว่าเราคือใคร เราถูกผูกมัดกับอัตลักษณ์ของอัตตาอย่างสมบูรณ์ ถูกความกลัวกลืนกิน และถูกตัดขาดจากธรรมชาติที่แท้จริงของเรา
เชื้อชาติ ศาสนา ประเทศ ความสังกัดทางการเมือง หรือกลุ่มใดก็ตามที่เราเป็นส่วนหนึ่ง ล้วนเสริมสร้างอัตลักษณ์ของอัตตาเราทั้งสิ้น เกือบทุกกลุ่มที่มีอยู่บนโลกนี้ในปัจจุบันต่างต้องการอ้างว่ามุมมองของตนเองเป็นความจริงและถูกต้อง เช่นเดียวกับที่เราทำในระดับบุคคล โดยการอ้างว่าความจริงเป็นของตนเอง กลุ่มนั้นจึงรักษาการดำรงอยู่ของตนเองไว้ได้ ในลักษณะเดียวกับที่อัตตาหรือโครงสร้างตัวตนกำหนดตัวเองขึ้นโดยเปรียบเทียบกับผู้อื่น
ปัจจุบัน ความเป็นจริงที่แตกต่างกันและระบบความเชื่อที่แบ่งขั้วกำลังอยู่ร่วมกันบนโลกนี้มากกว่าที่เคยเป็นมา เป็นไปได้ที่คนต่าง ๆ จะมีความคิดและปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงต่อปรากฏการณ์ภายนอกเดียวกัน ในทำนองเดียวกัน สัมสาราและนิพพาน สวรรค์และนรก เป็นสองมิติที่แตกต่างกันซึ่งดำรงอยู่ในโลกเดียวกัน เหตุการณ์ที่อาจดูเหมือนวันสิ้นโลกสำหรับคนหนึ่ง อาจถูกมองว่าเป็นพรสำหรับอีกคนหนึ่ง ดังนั้น สิ่งที่เริ่มชัดเจนขึ้นคือ สภาพแวดล้อมภายนอกของคุณไม่จำเป็นต้องส่งผลต่อโลกภายในของคุณในทางใดทางหนึ่ง การบรรลุสมาธิ คือการกลายเป็นล้อที่ขับเคลื่อนด้วยตัวเอง การกลายเป็นอิสระ เป็นจักรวาลในตัวเอง ประสบการณ์ชีวิตของคุณไม่ขึ้นอยู่กับปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลง
สามารถเปรียบเทียบได้กับลูกบาศก์ของเมตาทรอน (Metatron’s cube) เมตาทรอนถูกกล่าวถึงในข้อความโบราณต่าง ๆ ของคริสต์ศาสนา อิสลาม และยิว และมีความเกี่ยวข้องทางต้นแบบกับเทพเนเทอร์ โธท (Neter Thoth) ของอียิปต์ รวมถึงเฮอร์เมส ทริสเมกิสตัส (Hermes Trismegistus) ของกรีก เมตาทรอนมีความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับเทตราแกรมมาตอน เทตราแกรมมาตอนคือรูปแบบเรขาคณิตพื้นฐาน แม่แบบ หรือการแผ่รังสีดั้งเดิมของความเป็นจริงทางกายภาพ ซึ่งถูกเรียกว่า "พระวจนะของพระเจ้า" หรือ “โลโกส” ที่นี่เราเห็นภาพแสดงสองมิติของรูปทรงนี้ แต่หากมองจากมุมที่เฉพาะเจาะจง คุณจะเห็นลูกบาศก์สามมิติ เมื่อคุณเห็นลูกบาศก์นั้น รูปทรงเดิมไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรเลย แต่จิตใจของคุณได้เพิ่มมิติใหม่เข้ามาในการมองเห็น
มิติหรือมุมมองของบุคคลนั้น เป็นเพียงเรื่องของการปรับตัวให้คุ้นเคยกับวิธีรับรู้โลกแบบใหม่ เมื่อบรรลุสมาธิ เราจะหลุดพ้นจากมุมมอง หรือมีอิสระที่จะสร้างมุมมองใหม่ เพราะไม่มีตัวตนที่ผูกพันหรือยึดติดกับมุมมองใดมุมมองหนึ่ง
ผู้คิดยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษยชาติมักชี้ให้เห็นถึงระดับความคิดที่อยู่เหนือโครงสร้างอัตตาที่จำกัด อีนสไตน์กล่าวว่า “การวัดค่าที่แท้จริงของมนุษย์นั้นถูกกำหนดเป็นหลักโดยระดับและวิธีที่เขาได้หลุดพ้นจากอัตตา”
ดังนั้น การคิดและการมีอยู่ของอัตตาจึงไม่ใช่เรื่องเลวร้าย การคิดเป็นเครื่องมือที่ยอดเยี่ยมเมื่อจิตใจรับใช้หัวใจ ในเวทานตะกล่าวไว้ว่า จิตใจเป็นผู้รับใช้ที่ดี แต่เป็นนายที่ไม่ดี
อัตตา (ego) กรองความเป็นจริงผ่านภาษาและป้ายกำกับอยู่เสมอ และตัดสินสิ่งต่าง ๆ อย่างต่อเนื่อง โดยชอบสิ่งหนึ่งมากกว่าอีกสิ่งหนึ่ง เมื่อจิตใจและประสาทสัมผัสเป็นนายของคุณ พวกมันจะสร้างความทุกข์ที่ไม่มีที่สิ้นสุด ความปรารถนาและความรังเกียจที่ไม่มีที่สิ้นสุด ทำให้เราติดอยู่ในเมทริกซ์แห่งความคิด หากคุณต้องการบรรลุสมาธิ อย่าตัดสินความคิดของคุณว่าดีหรือร้าย แต่จงค้นหาว่าคุณคือใครก่อนที่จะมีความคิด ก่อนที่จะมีประสาทสัมผัส เมื่อทิ้งป้ายกำกับทั้งหมดแล้ว คุณจึงสามารถมองเห็นสิ่งต่าง ๆ ตามความเป็นจริงได้ เมื่อเด็กถูกบอกให้นกคืออะไร หากเขาเชื่อในสิ่งที่ถูกบอก เขาก็จะไม่เห็นนกอีกเลย เขาจะเห็นเพียงความคิดของตัวเองเท่านั้น
คนส่วนใหญ่คิดว่าตัวเองเป็นอิสระ มีสติ และตื่นรู้ หากคุณเชื่อว่าตัวเองตื่นรู้แล้ว แล้วทำไมคุณต้องทำงานที่ยากลำบากเพื่อบรรลุสิ่งที่คุณเชื่อว่าตัวเองมีอยู่แล้ว? ก่อนที่จะสามารถตื่นรู้ได้ คุณต้องยอมรับก่อนว่าคุณกำลังหลับอยู่ และใช้ชีวิตอยู่ในเมทริกซ์
ตรวจสอบชีวิตของคุณอย่างซื่อสัตย์ โดยไม่หลอกตัวเอง คุณสามารถหยุดรูปแบบชีวิตที่ซ้ำซากและเหมือนหุ่นยนต์ได้หรือไม่ หากต้องการ? คุณสามารถหยุดการแสวงหาความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดได้หรือไม่? คุณติดอาหาร กิจกรรม หรือความบันเทิงบางอย่างหรือไม่? คุณกำลังตัดสิน โทษ และวิจารณ์ตัวเองและผู้อื่นอยู่ตลอดเวลาหรือไม่? จิตใจของคุณกำลังแสวงหาสิ่งเร้าอย่างไม่หยุดหย่อน หรือคุณรู้สึกอิ่มเอมอย่างสมบูรณ์เพียงแค่ได้อยู่ในความเงียบ? คุณตอบสนองต่อความคิดของผู้อื่นที่มีต่อคุณหรือไม่? คุณกำลังแสวงหาการยอมรับหรือการเสริมแรงเชิงบวกหรือไม่? คุณกำลังทำลายสถานการณ์ในชีวิตของคุณด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งหรือไม่?
คนส่วนใหญ่จะดำเนินชีวิตในวันนี้ด้วยวิธีเดียวกันกับวันพรุ่งนี้ หนึ่งปีข้างหน้า และสิบปีข้างหน้า เมื่อคุณเริ่มสังเกตธรรมชาติที่เหมือนหุ่นยนต์ของตัวเอง คุณจะเริ่มตื่นรู้มากขึ้น คุณจะเริ่มตระหนักถึงความลึกซึ้งของปัญหา คุณกำลังหลับลึกอย่างสมบูรณ์และสิ้นเชิง หลงอยู่ในความฝัน เหมือนผู้อาศัยในถ้ำของเพลโต ผู้ส่วนใหญ่ที่ได้ยินความจริงนี้จะไม่เต็มใจหรือไม่สามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตของตนเองได้ เพราะพวกเขายึดติดกับรูปแบบที่คุ้นเคย
เราพยายามทุกวิถีทางเพื่อหาเหตุผลมาสนับสนุนรูปแบบชีวิตของเรา โดยฝังหัวลงในทรายแทนที่จะเผชิญหน้ากับความจริง เราต้องการผู้มาช่วย แต่ไม่พร้อมที่จะขึ้นไม้กางเขนด้วยตัวเอง คุณพร้อมจะจ่ายอะไรเพื่อได้อิสระ? จงตระหนักว่าหากคุณเปลี่ยนโลกภายใน คุณต้องพร้อมที่จะเปลี่ยนชีวิตภายนอกด้วย โครงสร้างเก่าและอัตลักษณ์เก่าของคุณต้องกลายเป็นดินที่ตายแล้ว ซึ่งจากดินนั้นจะเกิดการเติบโตใหม่
ขั้นตอนแรกสู่การตื่นรู้ คือการตระหนักว่าเรากำลังถูกผูกมัดกับเมทริกซ์ของจิตใจมนุษย์ กับหน้ากากนั้น สิ่งใดสิ่งหนึ่งภายในตัวเราต้องได้ยินความจริงนี้ และถูกปลุกให้ตื่นจากความหลับใหล มีส่วนหนึ่งในตัวคุณ สิ่งที่อยู่นอกเหนือกาลเวลา ซึ่งรู้ความจริงนี้มาตลอด โครงสร้างของจิตใจทำให้เราเสียสมาธิ ทำให้เราเพลิดเพลิน ทำให้เราทำ บริโภค และยึดถืออย่างไม่สิ้นสุด ในวงจรของความปรารถนาและความรังเกียจที่มีรูปแบบเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ทำให้เราไม่สามารถทำให้จิตสำนึกเบ่งบานได้ และไม่สามารถเข้าถึงสิทธิโดยกำเนิดในการวิวัฒนาการของเรา ซึ่งก็คือสมาธิ
การคิดแบบผิดปกติคือสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นชีวิตปกติ สาระอันศักดิ์สิทธิ์ของคุณได้ตกเป็นทาส และถูกระบุตัวตนกับโครงสร้างตัวตนที่จำกัด ปัญญาอันยิ่งใหญ่ ความจริงเกี่ยวกับตัวตนที่แท้จริงของคุณ ถูกฝังลึกอยู่ภายในตัวคุณ J. Krishnamurti ได้กล่าวว่า “การปรับตัวให้เข้ากับสังคมที่ป่วยหนักอย่างลึกซึ้งนั้น ไม่ใช่ตัวชี้วัดสุขภาพที่ดี” การระบุตัวตนกับจิตใจของอัตตาคือโรค และสมาธิคือยารักษา