Samadhi Film, Parte 1
Maya, l’illusione del sé
Samadhi è un’antica parola sanscrita, per la quale non esiste un equivalente moderno. Realizzare un film sul Samadhi comporta una sfida fondamentale. Il Samadhi indica qualcosa che non può essere trasmesso a livello mentale.
Questo film è semplicemente la manifestazione esteriore del mio viaggio interiore. L’intenzione non è quella di insegnarti cos’è il Samadhi, né di fornire informazioni alla tua mente, ma di ispirarti a scoprire direttamente la tua vera natura. Il Samadhi è più attuale che mai. Ci troviamo in un momento storico in cui non solo abbiamo dimenticato il Samadhi, ma abbiamo dimenticato anche ciò che abbiamo dimenticato.
Questa dimenticanza è Maya, l’illusione del sé.
Come esseri umani, la maggior parte di noi vive immersa nella routine quotidiana, senza pensare quasi mai a chi siamo, perché siamo qui o dove stiamo andando. La maggior parte di noi non ha mai realizzato il vero sé, l’anima o ciò che il Buddha chiamava annata – ciò che è al di là del nome e della forma, al di là del pensiero. Di conseguenza crediamo di essere questi corpi limitati. Viviamo nella paura, conscia o inconscia, che la struttura limitata del sé con cui ci identifichiamo possa morire.
Nel mondo di oggi, la stragrande maggioranza delle persone che si dedicano a pratiche religiose o spirituali come lo yoga, la preghiera, la meditazione, il canto o qualsiasi tipo di rituale, sta mettendo in pratica tecniche che sono condizionate. Il che significa che fanno semplicemente parte della costruzione dell’ego. La ricerca e l’attività in sé non sono il problema: il problema è pensare di aver trovato la risposta in qualche forma esterna.
La spiritualità nella sua forma più comune non è diversa dal pensiero patologico che imperversa ovunque. È un’ulteriore agitazione della mente. Più "fare umano", invece che "essere umano". Il costrutto dell’ego vuole più soldi, più potere, più amore, più di tutto. Chi segue il cosiddetto percorso spirituale desidera essere più spirituale, più consapevole, più sereno, più in pace, più illuminato. Il pericolo per te che stai guardando questo film è che la tua mente voglia raggiungere il Samadhi. Ancora più pericoloso è che la tua mente possa pensare di aver raggiunto il Samadhi. Ogni volta che c’è il desiderio di ottenere qualcosa, puoi stare certo che è la costruzione dell’ego all’opera. Il Samadhi non consiste nell’ottenere o nell’aggiungere qualcosa a te stesso.
Realizzare il Samadhi significa imparare a morire prima di morire. La vita e la morte sono come lo yin e lo yang: un continuum inscindibile. Si dispiegano all’infinito, senza inizio né fine. Quando respingiamo la morte, respingiamo anche la vita. Quando sperimenti direttamente la verità di chi sei, non c’è più paura né della vita né della morte.
La nostra società e la nostra cultura ci dicono chi siamo, e allo stesso tempo siamo schiavi dei desideri e delle avversioni biologiche più profonde e inconsce che governano le nostre scelte. Il costrutto dell’ego non è altro che l’impulso a ripetere. È semplicemente il percorso che l’energia ha seguito in passato e la tendenza dell’energia a seguire di nuovo quel percorso, che sia positivo o negativo per l’organismo.
Ci sono infiniti livelli di memoria o di mente, spirali dentro altre spirali. Quando la tua coscienza si identifica con questa mente o con questo costrutto dell’ego, ti lega al condizionamento sociale, che potresti chiamare la matrice.
Ci sono aspetti dell’ego di cui possiamo essere consapevoli, ma sono l’inconscio, i circuiti arcaici, le paure esistenziali primarie, a guidare effettivamente l’intera macchina. Infiniti schemi di ricerca del piacere e di fuga dal dolore si sublimano in comportamenti patologici… il nostro lavoro… le nostre relazioni… le nostre convinzioni, i nostri stessi pensieri e il nostro intero modo di vivere. Come bestiame, la maggior parte degli esseri umani vive e muore in una sottomissione passiva, alimentando la matrice con le proprie vite.
Viviamo vite imprigionate in schemi ristretti. Vite spesso piene di grande sofferenza, e non ci viene mai in mente che potremmo davvero liberarci. È possibile lasciar andare la vita che abbiamo ereditato dal passato, per vivere quella che sta aspettando di emergere dal mondo interiore. Siamo tutti nati in questo mondo con strutture biologiche condizionate, ma senza consapevolezza di sé. Spesso, quando guardi negli occhi un bambino piccolo, non c’è traccia di sé, solo un vuoto luminoso. La persona che diventi è una maschera indossata sopra la coscienza.
Shakespeare diceva: "Il mondo intero è un palcoscenico, e tutti gli uomini e le donne non sono che attori". In un individuo risvegliato, la coscienza risplende attraverso la personalità, attraverso la maschera. Quando sei risvegliato, non ti identifichi con il tuo personaggio. Non credi di essere le maschere che indossi. Ma non smetti nemmeno di recitare un ruolo.
Duemilaquattrocento anni dopo che Platone scrisse la Repubblica, l’umanità sta ancora cercando di uscire dalla caverna di Platone. Anzi, forse siamo più che mai ipnotizzati dalle illusioni.
Platone fece descrivere a Socrate un gruppo di persone che vivevano incatenate in una caverna per tutta la vita, con lo sguardo rivolto verso una parete cieca. Tutto ciò che potevano vedere erano le ombre proiettate sulla parete dagli oggetti che passavano davanti a un fuoco che si trovava alle loro spalle. Questo spettacolo di marionette diventa il loro mondo. Secondo Socrate, le ombre erano quanto di più vicino alla realtà i prigionieri potessero mai vedere. Anche dopo aver sentito parlare del mondo esterno, continuavano a credere che le ombre fossero tutto ciò che esiste. Anche se sospettavano che ci fosse qualcosa di più, non erano disposti ad abbandonare ciò che conoscevano.
L’umanità di oggi è come quelle persone che hanno visto solo le ombre sulla parete della caverna. Le ombre sono come i nostri pensieri. Il mondo del pensiero è l’unico mondo che conosciamo. Ma c’è un altro mondo che va oltre il pensiero. Oltre la mente dualistica. Sei disposto a lasciare la caverna, a lasciare tutto ciò che hai conosciuto per scoprire la verità su chi sei?
Per sperimentare il Samadhi è necessario distogliere l’attenzione dalle ombre, dai pensieri, e rivolgerla verso la luce. Quando una persona è abituata solo all’oscurità, deve gradualmente abituarsi alla luce. Come per adattarsi a qualsiasi nuovo paradigma, ci vogliono tempo e impegno, oltre alla volontà di esplorare il nuovo e di lasciarsi alle spalle il vecchio. La mente può essere paragonata a una trappola per la coscienza, a un labirinto o a una prigione. Non è che tu sia in prigione: tu sei la prigione.
La prigione è un’illusione. Se ti identifichi con un sé illusorio, allora sei addormentato. Una volta che sei consapevole della prigione, se lotti per uscire dall’illusione, allora stai trattando l’illusione come se fosse reale e rimani comunque addormentato, solo che ora il sogno diventa un incubo. Continuerai a inseguire e a fuggire dalle ombre per sempre. Il samadhi è il risveglio dal sogno del sé separato o del costrutto dell’ego. Il samadhi è il risveglio dall’identificazione con la prigione che chiamo "io". Non potrai mai essere veramente libero, perché ovunque tu vada la tua prigione è lì.
Il risveglio non consiste nel liberarsi della mente o della matrice, al contrario; quando non ti identifichi con essa, allora puoi vivere il gioco della vita in modo più pieno, godendoti lo spettacolo così com’è, senza desiderio né paura. Negli insegnamenti antichi questo era chiamato il gioco divino di Leila: il gioco della dualità.
La coscienza umana è un continuum. Da un lato, gli esseri umani sono identificati con il sé materiale. Dall’altro estremo c’è il Samadhi, la cessazione del sé. Ogni passo che facciamo su questo continuum verso il Samadhi porta meno sofferenza. Meno sofferenza non significa che la vita sia priva di dolore. Il Samadhi va oltre la dualità tra dolore e piacere. Significa che c’è meno mente, meno sé che crea resistenza a qualunque cosa si manifesti, ed è proprio quella resistenza a generare sofferenza. Raggiungere il Samadhi anche solo una volta ti permette di vedere cosa c’è all’altra estremità del continuum. Vedere che c’è qualcosa oltre al mondo materiale e all’interesse personale. Quando nel Samadhi c’è una vera e propria cessazione della struttura del sé, non c’è pensiero egoico, né sé, né dualità, eppure c’è ancora l""io sono", annata, ovvero il non-sé. In quel vuoto c’è l’alba della prajna, ovvero la saggezza: la comprensione che il sé immanente è ben oltre il gioco della dualità, oltre l’intero continuum.
Il sé immanente è senza tempo, immutabile, sempre ”ora’. L’illuminazione è la fusione della spirale primordiale, il mondo manifestato in continuo mutamento o loto in cui il tempo si dispiega, con il tuo essere senza tempo. Il tuo cablaggio interiore cresce come un fiore che si schiude continuamente man mano che smetti di identificarti con il sé, diventando un ponte vivente tra il mondo del tempo e l’eterno.
La semplice presa di coscienza del sé immanente è solo l’inizio del tuo percorso. La maggior parte delle persone dovrà sperimentare e perdere il Samadhi innumerevoli volte durante la meditazione prima di riuscire a integrarlo in altri aspetti della vita. Non è raro avere intuizioni profonde sulla natura del tuo essere durante la meditazione o l’introspezione, solo per ritrovarti ancora una volta a ricadere nei vecchi schemi, dimenticando la verità di chi sei.
Realizzare quella quiete o quel vuoto in ogni aspetto della vita, in ogni aspetto di te stesso, significa diventare il vuoto che danza come tutte le cose.
La quiete non è qualcosa di separato dal movimento. Non è l’opposto del movimento. Nel Samadhi la quiete viene riconosciuta come identica al movimento, la forma è identica al vuoto. Questo non ha senso per la mente, perché la mente è il manifestarsi della dualità.
Rene Descartes, il padre della filosofia occidentale, è famoso per la frase "Penso, quindi sono". Nessun’altra frase riassume più chiaramente la caduta della civiltà e la totale identificazione con le ombre sulla parete della caverna. L’errore di Descartes, come quello di quasi tutti gli esseri umani, è stato quello di equiparare l’essere fondamentale al pensiero.
All’inizio del suo trattato più famoso, Cartesio scrisse che quasi tutto può essere messo in dubbio; può dubitare dei propri sensi e persino dei propri pensieri. Allo stesso modo, nel Kalama Sutra il Buddha disse che per accertare la verità bisogna dubitare di tutte le tradizioni, le scritture, gli insegnamenti e di tutto il contenuto della propria mente e dei propri sensi. Entrambi questi uomini partirono da un grande scetticismo, ma la differenza è che Cartesio smise di indagare al livello del pensiero, mentre il Buddha andò più in profondità: penetrò oltre i livelli più profondi della mente. Forse se Cartesio fosse andato oltre la sua mente pensante, avrebbe compreso la sua vera natura e la coscienza occidentale oggi sarebbe molto diversa.
Invece, Cartesio descrisse la possibilità di un demone malvagio che potesse tenerci sotto un velo di illusione. Cartesio non riconobbe questo demone malvagio per quello che era. Come nel film Matrix, potremmo essere tutti collegati a un programma elaborato che ci alimenta con un mondo onirico illusorio. Nel film, gli esseri umani vivevano le loro vite nella Matrix, mentre su un altro livello erano semplicemente delle batterie, che alimentavano con la loro forza vitale le macchine che usavano la loro energia per i propri scopi.
La gente vuole sempre dare la colpa a qualcosa al di fuori di sé per lo stato del mondo o per la propria infelicità. Che si tratti di una persona, di un gruppo o di un paese in particolare, di una religione o di una sorta di Illuminati che controllano tutto, come il demone malvagio di Cartesio, o delle macchine senzienti di Matrix. Ironia della sorte,
il demone immaginato da Cartesio era proprio ciò che lo definiva. Quando raggiungi il Samadhi, diventa chiaro che c’è un controllore, c’è una macchina, e un demone malvagio che ti prosciuga la vita giorno dopo giorno. La macchina sei tu.
La struttura del tuo sé è composta da tanti piccoli sottoprogrammi condizionati, o piccoli capi. Un piccolo capo brama il cibo, un altro il denaro, un altro ancora lo status, la posizione, il potere, il sesso, l’intimità. Un altro vuole la consapevolezza o l’attenzione degli altri. I desideri sono letteralmente infiniti e non possono mai essere soddisfatti.
Passiamo gran parte del nostro tempo e delle nostre energie ad abbellire le nostre prigioni, cedendo alle pressioni di migliorare le nostre maschere e alimentando i piccoli capi, rendendoli più potenti. Come i tossicodipendenti, più cerchiamo di soddisfare i piccoli capi, più finiamo per desiderarli ancora di più. Il percorso verso la libertà non è il miglioramento personale
, né il soddisfare in qualche modo i programmi del sé, ma è l’abbandono totale di quei programmi.
Alcuni temono che risvegliare la propria vera natura significhi perdere la propria individualità e il piacere di vivere. In realtà è vero il contrario: l’individuazione unica dell’anima può esprimersi solo quando si supera l’io condizionato.
Poiché rimaniamo addormentati nella matrice, la maggior parte di noi non scopre mai ciò che l’anima vuole realmente esprimere.
Il percorso verso il Samadhi prevede la meditazione, che consiste sia nell’osservare il sé condizionato – ciò che cambia – sia nel realizzare la tua vera natura – ciò che non cambia. Quando raggiungi il tuo punto di quiete, la fonte del tuo essere, allora attendi ulteriori istruzioni senza insistere su come debba cambiare il tuo mondo esterno. Non la mia volontà, ma la volontà superiore sia fatta.
Se la mente cerca solo di cambiare il mondo esterno per conformarlo a una tua idea di come dovrebbe essere il percorso, è come cercare di cambiare l’immagine in uno specchio manipolando il riflesso. Per far sorridere l’immagine nello specchio, ovviamente non puoi manipolare il riflesso: devi realizzare il te stesso che è la vera fonte del riflesso.
Una volta che realizzi il tuo vero sé, ciò non significa che qualcosa all’esterno debba necessariamente cambiare. Ciò che cambia è l’energia interiore, cosciente e intelligente, ovvero il prana, che si libera dagli schemi condizionati e diventa disponibile per essere guidata dall’anima. Puoi prendere coscienza dello scopo dell’anima solo quando sei in grado di osservare il sé condizionato e le sue infinite ricerche, e lasciarle andare.
Nella mitologia greca si diceva che gli dei avessero condannato Sisifo a ripetere un compito privo di senso per l’eternità. Il suo compito era quello di spingere all’infinito un masso su per una montagna, solo per vederlo rotolare giù di nuovo. L’esistenzialista francese e autore vincitore del Premio Nobel, Albert Camus, vedeva la situazione di Sisifo come una metafora dell’umanità. Si chiedeva: "Come possiamo trovare un senso in questa esistenza assurda?".
Come esseri umani ci affanniamo senza sosta, costruendo per un domani che non arriva mai, e poi moriamo. Se comprendiamo davvero questa verità, o impazziremo se ci identifichiamo con le nostre personalità egoiche, oppure ci risveglieremo e diventeremo liberi. Non potremo mai avere successo nella lotta esteriore, perché è solo un riflesso del nostro mondo interiore. Lo scherzo cosmico, l’assurdità della situazione, diventa chiaro quando c’è un fallimento totale e assoluto del sé egoico nel risvegliarsi attraverso le sue futili ricerche.
Nello Zen c’è un detto: "Prima dell’illuminazione, taglia la legna, porta l’acqua. Dopo l’illuminazione, taglia la legna, porta l’acqua". Prima dell’illuminazione devi spingere la palla su per la collina, dopo l’illuminazione devi comunque spingere la palla su per la collina. Cosa è cambiato? La resistenza interiore a ciò che è. La lotta è stata abbandonata, o meglio, ci si è resi conto che chi lotta è illusorio. La volontà individuale o la mente individuale e la volontà divina, o mente superiore, sono allineate.
Il samadhi è, in definitiva, l’abbandono di ogni resistenza interiore – verso tutti i fenomeni mutevoli, senza eccezioni. Chi è in grado di realizzare la pace interiore, indipendentemente dalle circostanze, ha raggiunto il vero samadhi. Abbandoni la resistenza non perché approvi una cosa o l’altra, ma affinché la tua libertà interiore non dipenda dall’esterno.
È importante notare che quando accettiamo la realtà così com’è, ciò non significa necessariamente che smettiamo di agire nel mondo, o che diventiamo pacifisti meditativi. Anzi, può essere vero proprio il contrario: quando sei libero di agire senza essere guidato da motivazioni inconsce, allora è possibile agire in armonia con il Tao, con tutta la forza della tua energia interiore alle tue spalle.
Molti sostengono che per cambiare il mondo e portare la pace bisogna combattere più duramente contro i nostri presunti nemici. Lottare per la pace è come gridare per ottenere silenzio; crea solo più di ciò che non vuoi. Oggigiorno c’è una guerra contro tutto: una guerra contro il terrorismo, una guerra contro le malattie, una guerra contro la fame. Ogni guerra è in realtà una guerra contro noi stessi.
La lotta fa parte di un’illusione collettiva. Diciamo di volere la pace, ma continuiamo a eleggere leader che scatenano guerre. Mentiamo a noi stessi dicendo di essere a favore dei diritti umani, ma continuiamo a comprare prodotti realizzati in fabbriche che sfruttano i lavoratori. Diciamo di volere aria pulita, ma continuiamo a inquinare. Vogliamo che la scienza ci curi dal cancro, ma non cambiamo i nostri comportamenti abituali autodistruttivi che ci rendono più inclini ad ammalarci. Ci illudiamo di promuovere una vita migliore. Non vogliamo vedere le nostre parti nascoste che assecondano la sofferenza e la morte.
La convinzione di poter vincere una guerra contro il cancro, la fame, il terrore o qualsiasi nemico creato dal nostro stesso modo di pensare e di comportarci, in realtà ci permette di continuare a illuderci di non dover cambiare il modo in cui agiamo su questo pianeta.
È nel mondo interiore che la rivoluzione deve avvenire per prima. Solo quando riusciremo a percepire direttamente la spirale della vita dentro di noi, il mondo esterno entrerà in armonia con il Tao. Fino ad allora, qualsiasi cosa facciamo non farà che aumentare il caos già creato dalla mente.
Guerra e pace nascono insieme in una danza senza fine; sono un unico continuum. Una non può esistere senza l’altra. Proprio come la luce non può esistere senza il buio, e il sopra non può esistere senza il sotto. Il mondo sembra volere la luce senza l’oscurità, la pienezza senza il vuoto, la felicità senza la tristezza. Più la mente si intromette, più il mondo diventa frammentato. Ogni soluzione che nasce dalla mente egoica è guidata dall’idea
che ci sia un problema, e la soluzione finisce per diventare un problema ancora più grande di quello che cercava di risolvere. Ciò a cui opponi resistenza persiste.
L’ingegno umano crea nuovi antibiotici solo per scoprire che la natura diventa sempre più astuta man mano che i batteri si rafforzano. Nonostante i nostri migliori sforzi in questa lotta continua, l’incidenza del cancro sta effettivamente aumentando, il numero di persone che soffrono la fame nel mondo cresce costantemente e il numero di attacchi terroristici in tutto il mondo continua a salire.
Cosa c’è che non va nel nostro approccio? Come l’Apprendista Stregone del poema di Goethe, abbiamo messo le mani su un grande potere, ma non abbiamo la saggezza per esercitarlo. Il problema è che non capiamo lo strumento che stiamo usando. Non capiamo la mente umana, né il suo ruolo e scopo veri.
La crisi nasce dal modo limitato e condizionato in cui pensiamo, dal modo in cui sentiamo e viviamo la vita. Il nostro razionalismo ci ha privato della capacità di riconoscere e sperimentare la saggezza di molte culture antiche. Il nostro modo di pensare egocentrico ci ha privato della capacità di percepire la profondità e la sacralità profonda della vita, la sua luminosità, e di accedere a livelli di coscienza completamente diversi, che ormai sono quasi andati perduti per l’umanità. Nella tradizione dell’antico Egitto, i Neter erano forme archetipiche le cui caratteristiche potevano essere incarnate da chi purificava il proprio corpo fisico e spirituale in modo tale da essere degno di ospitare coscienze superiori. Il Neter originario, ovvero il principio divino di questa saggezza, era conosciuto come Thoth o Tehuti. Spesso raffigurato come uno scriba con la testa di uccello o di ibis, rappresentava l’origine di ogni conoscenza e saggezza. Thoth potrebbe essere descritto come il principio cosmico del pensiero. Thoth ci ha donato il linguaggio, i concetti, la scrittura, la matematica e tutte le arti e le manifestazioni della mente. Solo chi aveva seguito un addestramento speciale poteva accedere alla conoscenza sacra di Thoth.
Il libro di Thoth non è un libro fisico, ma è la saggezza del regno akashico o eterico. La leggenda narra che la conoscenza di Thoth fosse nascosta in profondità in un luogo segreto all’interno di ogni essere umano e fosse protetta da un serpente dorato. Il mito archetipico o perenne del serpente o del drago che custodisce un tesoro è presente in molte culture ed è stato chiamato con nomi come kundalini shakti, chi, spirito santo ed energia interiore. Il serpente dorato è il costrutto dell’ego che è legato alle energie interiori e, finché non verrà dominato e superato, l’anima non potrà mai raggiungere la vera saggezza. Si diceva che il libro di Thoth portasse solo sofferenza a chiunque lo leggesse, anche se avrebbe scoperto i segreti degli dei stessi e tutto ciò che è nascosto tra le stelle. Quello che bisogna capire è che il libro portava sofferenza a chiunque lo leggesse, a qualsiasi ego che cercasse di controllarlo. Nella tradizione egizia la coscienza risvegliata era rappresentata da Osiride.
Senza questa coscienza risvegliata, qualsiasi conoscenza o comprensione ottenuta dal sé limitato sarebbe pericolosa, scollegata dalla saggezza superiore. L’occhio di Horus doveva essere aperto. Il significato esoterico che troviamo qui è simile alla storia più familiare della "caduta" nel giardino dell’Eden. Il libro di Thoth è parallelo al libro della conoscenza del bene e del male, il cui frutto Adamo ed Eva furono tentati di mangiare. L’umanità, ovviamente, ha già mangiato il frutto proibito, ha già aperto il libro di Thoth ed è stata cacciata dal giardino. Il serpente è una metafora della spirale primordiale che si estende dal microcosmo al macrocosmo. Oggi il serpente vive in te. È la mente egoica che si esprime come mondo manifestato. Non abbiamo mai avuto prima accesso a così tanta conoscenza. Ci siamo addentrati profondamente nel mondo materiale, arrivando persino a scoprire la cosiddetta "particella di Dio", ma non siamo mai stati così limitati, così ignoranti su chi siamo, su come vivere, e non capiamo il meccanismo con cui creiamo la sofferenza.
Il nostro modo di pensare ha creato il mondo così com’è ora. Ogni volta che etichettiamo qualcosa come buono o cattivo, o creiamo una preferenza nella nostra mente, ciò è dovuto alla nascita di strutture egoiche o di interessi personali. La soluzione non è lottare per la pace o conquistare la natura, ma semplicemente riconoscere la verità: che l’esistenza stessa della struttura dell’ego crea dualità, una divisione tra sé e l’altro, mio e tuo, uomo e natura, interno ed esterno. L’ego è violenza; ha bisogno di una barriera, di un confine rispetto all’altro per poter esistere.
Senza ego non c’è guerra contro nulla. Non c’è arroganza, non c’è quella tendenza a strafare per ottenere profitto. Queste crisi esterne nel nostro mondo riflettono una grave crisi interiore: non sappiamo chi siamo. Siamo completamente identificati con le nostre identità egocentriche, consumati dalle paure e tagliati fuori dalla nostra vera natura.
Razze, religioni, paesi, appartenenze politiche, qualsiasi gruppo a cui apparteniamo, tutti rafforzano le nostre identità egocentriche. Quasi ogni gruppo che esiste oggi sul pianeta vuole rivendicare la propria prospettiva come vera e corretta, proprio come facciamo noi a livello individuale. Rivendicando la verità come propria, il gruppo perpetua la propria esistenza nello stesso modo in cui un ego o una struttura del sé si definisce in contrapposizione agli altri.
Ora più che mai, realtà diverse e sistemi di credenze polarizzati coesistono sulla Terra. È possibile che persone diverse provino pensieri e reazioni emotive completamente diversi di fronte agli stessi identici fenomeni esterni. Allo stesso modo, samsara e nirvana, paradiso e inferno, sono due dimensioni diverse che occupano lo stesso identico mondo. Un evento che può sembrare apocalittico per una persona, potrebbe essere visto come una benedizione da un’altra. Quindi ciò che sta diventando ovvio è che le tue circostanze esterne non devono necessariamente influenzare il tuo mondo interiore in alcun modo particolare. Raggiungere il Samadhi significa diventare una ruota che gira da sola, diventare autonomo, un universo a sé stante. La tua esperienza di vita non dipende dai fenomeni mutevoli.
Si può fare un paragone con il cubo di Metatron. Metatron è menzionato in vari testi antichi cristiani, islamici ed ebraici, ed è archetipicamente legato al dio egizio Thoth, così come a Ermete Trismegisto della Grecia. Metatron è intimamente connesso al Tetragramma. Il Tetragramma è il modello geometrico fondamentale, il modello o l’emanazione primordiale della realtà fisica, che è stato chiamato la Parola di Dio o Logos. Qui vediamo una rappresentazione bidimensionale della figura, ma se la guardi in un certo modo, vedi un cubo tridimensionale. Quando vedi il cubo, nella figura non è cambiato nulla, ma la tua mente ha aggiunto una nuova dimensione alla tua visione.
La dimensionalità o la propria prospettiva è semplicemente una questione di abituarsi a un nuovo modo di percepire il mondo. Quando raggiungi il Samadhi, ti liberi dalla prospettiva, o diventi libero di crearne di nuove, perché non c’è più un "io" coinvolto o attaccato a un particolare punto di vista.
Le menti più brillanti della storia umana hanno spesso indicato livelli di pensiero che vanno oltre la struttura limitata dell’io. Einstein disse: "La vera misura di un essere umano è determinata principalmente dalla misura e dal senso in cui ha raggiunto la liberazione dall’io".
Quindi non è che pensare e l’esistenza del sé siano cose negative: il pensiero è uno strumento meraviglioso quando la mente è al servizio del cuore. Nel Vedanta si dice che la mente sia un buon servitore ma un pessimo padrone.
L’ego filtra continuamente la realtà attraverso il linguaggio e le etichette, ed è costantemente intento a giudicare, preferendo una cosa piuttosto che un’altra. Quando la mente e i sensi sono i tuoi padroni, creano sofferenza infinita, desiderio e avversione senza fine, imprigionandoci nella matrice del pensiero. Se vuoi raggiungere il Samadhi, non giudicare i tuoi pensieri come buoni o cattivi, ma scopri chi sei prima del pensiero, prima dei sensi. Quando tutte le etichette vengono abbandonate, allora è possibile vedere le cose così come sono. Nel momento in cui a un bambino viene detto cos’è un uccello, se crede a ciò che gli viene detto, non vedrà mai più un uccello. Vedrà solo i propri pensieri.
La maggior parte delle persone pensa di essere libera, consapevole e sveglia. Se credi di essere già sveglio, allora perché dovresti fare il difficile lavoro necessario per raggiungere ciò che credi di avere già? Prima che sia possibile risvegliarsi, è necessario accettare di essere addormentato, di vivere nella matrice.
Esamina la tua vita onestamente, senza mentire a te stesso. Sei in grado di interrompere i tuoi schemi di vita robotici e ripetitivi se lo vuoi? Riesci a smettere di cercare il piacere ed evitare il dolore? Sei dipendente da certi cibi, attività o passatempi? Ti ritrovi costantemente a giudicare, incolpare e criticare te stesso e gli altri? La tua mente cerca incessantemente stimoli, o ti senti completamente appagato semplicemente stando in silenzio? Reagisci a come le persone ti vedono? Cerchi approvazione, rinforzi positivi? In qualche modo saboti le situazioni della tua vita?
La maggior parte delle persone vivrà la propria vita oggi allo stesso modo di domani, tra un anno e tra dieci anni. Quando inizi a osservare la tua natura robotica, diventi più consapevole. Cominci a riconoscere la profondità del problema. Sei completamente e totalmente addormentato, perso in un sogno. Come gli abitanti della caverna di Platone, la maggior parte di chi ascolta questa verità non sarà disposta o in grado di cambiare la propria vita perché è attaccata ai propri schemi familiari.
Facciamo di tutto per giustificare i nostri schemi, nascondendo la testa sotto la sabbia piuttosto che affrontare la verità. Vogliamo i nostri salvatori, ma non siamo disposti a salire noi stessi sulla croce. Quanto sei disposto a pagare per essere libero? Renditi conto che se cambi il tuo mondo interiore, devi essere pronto a cambiare anche la vita esteriore. La tua vecchia struttura e la tua vecchia identità devono diventare il terreno morto da cui nasce nuova vita.
Il primo passo verso il risveglio è rendersi conto che ci identifichiamo con la matrice della mente umana, con la maschera. Qualcosa dentro di noi deve ascoltare questa verità ed essere risvegliato dal suo torpore. C’è una parte di te, qualcosa di senza tempo, che ha sempre conosciuto la verità. La matrice della mente ci distrae, ci intrattiene, ci tiene incessantemente impegnati a fare, consumare, aggrapparci, in un ciclo di desiderio e avversione dalle forme in continuo mutamento, impedendoci di far fiorire la nostra coscienza, di realizzare il nostro diritto innato all’evoluzione che è il Samadhi.
Il pensiero patologico è ciò che viene scambiato per vita normale. La tua essenza divina è diventata schiava, identificata con la struttura limitata del sé. La grande saggezza, la verità di chi sei, è sepolta nel profondo del tuo essere. J. Krishnamurti disse: «Non è indice di salute essere ben adattati a una società profondamente malata». L’identificazione con la mente egica è la malattia e il Samadhi è la cura.