Film Samadhi, 1re partie
Maya, l’illusion de le moi
Samadhi est un ancien mot sanskrit pour lequel il n’existe aucun équivalent moderne. Réaliser un film sur Samadhi pose un défi fondamental. Samadhi renvoie à quelque chose qui ne peut être transmis au niveau de mental.
Ce film n’est que la manifestation extérieure de mon propre voyage intérieur. L’intention n’est pas de vous enseigner le Samadhi, ni de vous fournir des informations pour votre mental, mais de vous inspirer à découvrir directement votre vraie nature. Le Samadhi est plus pertinent que jamais. Nous vivons une période de l’histoire où non seulement nous avons oublié le Samadhi, mais où nous avons oublié ce que nous avions oublié.
Cet oubli, c’est le Maya, l’illusion du le moi.
En tant qu’êtres humains, la plupart d’entre nous vivons plongés dans notre quotidien, sans nous poser beaucoup de questions sur qui nous sommes, pourquoi nous sommes ici ou où nous allons. La plupart d’entre nous n’ont jamais pris conscience du vrai soi, de l’âme ou de ce que le Bouddha appelait annata – ce qui est au-delà du nom et de la forme, au-delà de la pensée. En conséquence, nous croyons que nous sommes ces corps limités. Nous vivons dans la peur, consciente ou inconsciente, que le structure du moi limité auquel nous nous identifions meure.
Dans le monde d’aujourd’hui, la grande majorité des personnes qui s’adonnent à des pratiques religieuses ou spirituelles telles que le yoga, la prière, la méditation, les chants ou tout autre type de rituel, pratiquent des techniques qui relèvent du conditionné. Ce qui signifie qu’elles ne font partie que de la construction de l’ego. Le quête et l’activité ne sont pas le problème : le problème, c’est de croire que l’on a trouvé la réponse sous une forme extérieure.
La spiritualité, dans sa forme la plus courante, n’est pas différente de la pensée pathologique qui sévit partout. C’est une agitation supplémentaire du mental. Encore plus d"" action humaine ", par opposition à l"" être humain ". La construction de l’ego veut plus d’argent, plus de pouvoir, plus d’amour, plus de tout. Ceux qui suivent ce qu’on appelle le chemin spirituel aspirent à être plus spirituels, plus éveillés, plus sereins, plus paisibles, plus éclairés. Le danger pour vous qui regardez ce film est que votre mental veuille acquérir le Samadhi. Ce qui est encore plus dangereux, c’est que votre mental puisse croire qu’il a acquis le Samadhi. Chaque fois qu’il y a un désir d’atteindre quelque chose, vous pouvez être sûr que c’est la construction de l’ego à l’œuvre. Le Samadhi ne consiste pas à atteindre ou à ajouter quoi que ce soit à vous-même.
Réaliser le Samadhi, c’est apprendre à mourir avant de mourir. La vie et la mort sont comme le yin et le yang : un continuum indissociable. Un déploiement sans fin, sans début ni fin. Lorsque nous repoussons la mort, nous repoussons également la vie. Lorsque vous faites l’expérience directe de la vérité sur qui vous êtes, il n’y a plus de peur ni de la vie ni de la mort.
Notre société et notre culture nous dictent qui nous sommes, et en même temps, nous sommes esclaves des désirs et des aversions biologiques inconscientes plus profondes qui régissent nos choix. La construction de l’ego n’est rien d’autre que l’impulsion à la répétition. C’est simplement le chemin qu’a emprunté l’énergie par le passé et la tendance de cette énergie à emprunter à nouveau ce chemin, qu’il soit positif ou négatif pour l’organisme.
Il existe des niveaux infinis de mémoire, ou mental, des spirales au sein d’autres spirales. Lorsque votre conscience s’identifie à ce mental, ou construction de l’ego, cela vous lie au condtionnement social, que l’on pourrait appeler la matrice.
Il existe des aspects de l’ego dont nous pouvons avoir conscience, mais ce sont l’inconscient, le câblage archaïque, les peurs existentielles primaires, qui, en réalité, font tourner toute la machine. Des schémas sans fin consistant à rechercher le plaisir et à fuir la douleur se subliment en comportements pathologiques… notre travail… nos relations… nos croyances, nos pensées mêmes, et tout notre mode de vie. Tels du bétail, la plupart des humains vivent et meurent dans une soumission passive, consacrant leur vie à la matrice.
Nous menons des vies enfermées dans des schémas étroits. Des vies souvent remplies de grandes souffrances, et il ne nous vient jamais à l’esprit que nous pouvons réellement devenir libres. Il est possible de lâcher prise sur la vie héritée du passé, pour vivre celle qui attend de se manifester à travers le monde intérieur. Nous sommes tous nés dans ce monde avec des structures biologiques conditionné, mais sans conscience éveillée de soi. Souvent, quand on regarde dans les yeux d’un jeune enfant, il n’y a aucune trace de soi, seulement un vide lumineux. La personne que l’on devient est un masque porté par-dessus le conscience.
Shakespeare disait : " Le monde entier est une scène, et tous les hommes et toutes les femmes ne sont que des acteurs ". Chez un individu éveillé, le conscience transparaît à travers la personnalité, à travers le masque. Lorsque l’on est éveillé, on ne s’identifie pas à son personnage. On ne croit pas que l’on est les masques que l’on porte. Mais on ne renonce pas non plus à jouer un rôle.
Deux mille quatre cents ans après que Platon eut écrit *La République*, l’humanité continue de se frayer un chemin pour sortir de la caverne de Platon. En réalité, nous sommes peut-être plus que jamais fascinés par les illusions.
Platon a fait décrire à Socrate un groupe de personnes qui vivaient enchaînées dans une caverne toute leur vie, face à un mur blanc. Tout ce qu’elles pouvaient voir, c’étaient des ombres projetées sur le mur par les objets passant devant un feu situé derrière elles. Ce spectacle de marionnettes devient leur monde. Selon Socrate, ces ombres représentaient le plus proche que ces prisonniers puissent jamais s’approcher de la réalité. Même après avoir entendu parler du monde extérieur, ils continuaient de croire que ces ombres constituaient l’existence tout entière. Même s’ils soupçonnaient qu’il existait autre chose, ils n’étaient pas disposés à quitter ce qui leur était familier.
L’humanité d’aujourd’hui ressemble à ces personnes qui n’ont vu que les ombres sur la paroi de la caverne. Les ombres sont analogues à nos pensées. Le monde de la pensée est le seul monde que nous connaissons. Mais il existe un autre monde qui se situe au-delà de la pensée. Au-delà du dualisme mental. Êtes-vous prêt à quitter la caverne, à abandonner tout ce que vous avez connu pour découvrir la vérité sur qui vous êtes ?
Pour faire l’expérience du Samadhi, il est nécessaire de détourner son attention des ombres, des pensées, pour la tourner vers la lumière. Lorsqu’une personne n’est habituée qu’à l’obscurité, elle doit s’habituer progressivement à la lumière. Comme pour s’acclimater à tout nouveau paradigme, cela demande du temps et des efforts, ainsi qu’une volonté d’explorer le nouveau et de se défaire de l’ancien. Le mental peut être comparé à un piège pour le conscience, à un labyrinthe ou à une prison. Ce n’est pas que vous soyez en prison, c’est vous qui êtes la prison.
La prison est une illusion. Si vous vous identifiez à un moi illusoire, alors vous êtes endormi. Une fois que vous avez pris conscience de la prison, si vous luttez pour sortir de l’illusion, alors vous traitez cette illusion comme si elle était réelle et vous restez toujours endormi, sauf que désormais, le rêve devient un cauchemar. Vous passerez votre vie à courir après les ombres et à les fuir. Samadhi correspond à éveil issu du rêve de la construction moi séparé ou égoïste. Samadhi correspond à éveil issu de l’identification à la prison que j’appelle " moi ". Vous ne pouvez jamais être réellement libre, car où que vous alliez, votre prison est là.
Éveil ne consiste pas à se débarrasser du mental ou de la matrice, bien au contraire ; lorsque vous ne vous identifiez pas à elle, vous pouvez alors vivre plus pleinement le jeu de la vie, en profitant du spectacle tel qu’il est, sans désir ni peur. Dans les enseignements anciens, on appelait cela le jeu divin de Leila : le jeu de la dualité.
Le conscience humain est un continuum. À une extrémité, les humains s’identifient au moi matériel. À l’autre extrémité se trouve le Samadhi, la cessation du moi. Chaque pas que nous faisons sur ce continuum vers le Samadhi apporte moins de souffrance. Moins de souffrance ne signifie pas que la vie est exempte de douleur. Le Samadhi se situe au-delà de la dualité de la douleur et du plaisir. Cela signifie qu’il y a moins de mental, moins de “ moi ” créant une résistance à tout ce qui se déroule, et que c’est cette résistance qui engendre la souffrance. Atteindre le Samadhi ne serait-ce qu’une seule fois vous permet de voir ce qui se trouve à l’autre extrémité du continuum. De voir qu’il existe autre chose que le monde matériel et l’intérêt personnel. Lorsqu’il y a une cessation effective du structure du moi dans le Samadhi, il n’y a plus de pensée égoïste, ni de non-soi, ni de dualité, et pourtant il y a toujours le ’ je suis ", annata ou non-soi. Dans ce vide naît la prajna, ou sagesse : la compréhension que le soi immanent se situe bien au-delà du jeu de la dualité, au-delà de l’ensemble du continuum.
Le soi immanent est intemporel, immuable, toujours " maintenant ". L’illumination est la fusion de la spirale primordiale – ce monde manifesté en perpétuel changement, ou lotus, dans lequel le temps se déploie – avec votre être intemporel. Votre structure intérieure s’épanouit comme une fleur qui ne cesse de s’ouvrir à mesure que vous cessez de vous identifier au le moi, devenant ainsi un pont vivant entre le monde du temps et l’intemporel.
La simple prise de conscience du soi immanent n’est que le début du cheminement. La plupart des gens devront faire l’expérience de Samadhi et s’en détacher d’innombrables fois en méditation avant de pouvoir l’intégrer dans d’autres facettes de leur vie. Il n’est pas rare d’avoir des aperçus profonds sur la nature de votre être pendant la méditation ou auto-investigation, pour ensuite vous retrouver à retomber dans vos anciens schémas, en oubliant la vérité de qui vous êtes.
Prendre conscience de ce quiétude, ou du vide, dans chaque facette de la vie, dans chaque facette de soi-même, c’est devenir le vide qui danse en tant que toutes choses.
Le Quiétude n’est pas quelque chose de distinct du mouvement. Il n’est pas l’opposé du mouvement. Dans le Samadhi, on reconnaît que le quiétude est identique au mouvement, que la forme est identique au vide. Cela n’a aucun sens pour le mental, car le mental est l’émergence de la dualité.
René Descartes, le père de la philosophie occidentale, est célèbre pour sa phrase " Je pense, donc je suis ". Aucune autre phrase ne résume plus clairement la chute de la civilisation et l’identification totale aux ombres sur la paroi de la caverne. L’erreur de Descartes, comme celle de presque tous les humains, fut d’assimiler l’être fondamental à la pensée.
Au début de son traité le plus célèbre, Descartes a écrit que presque tout peut être remis en question ; il peut douter de ses sens, et même de ses pensées. De même, dans le Kalama-sutra, le Bouddha a déclaré que pour découvrir la vérité, il fallait mettre en doute toutes les traditions, les Écritures, les enseignements ainsi que l’ensemble du contenu de son mental et de ses sens. Ces deux hommes sont partis d’un grand scepticisme, mais la différence réside dans le fait que Descartes s’est arrêté à l’étape de la pensée, tandis que le Bouddha est allé plus loin : il a pénétré au-delà des niveaux les plus profonds de la mental. Peut-être que si Descartes était allé au-delà de son esprit pensant, il aurait compris que sa vraie nature et la conscience occidentale seraient très différentes aujourd’hui.
Au lieu de cela, Descartes a évoqué la possibilité d’un démon maléfique qui pourrait nous maintenir sous le voile de l’illusion. Descartes n’a pas reconnu ce démon maléfique pour ce qu’il était. Comme dans le film Matrix, nous pourrions tous être connectés à un programme sophistiqué qui nous nourrit d’un monde onirique illusoire. Dans le film, les humains vivaient leur vie dans la Matrice, tandis qu’à un autre niveau, ils n’étaient que des batteries, fournissant leur force vitale à des machines qui utilisaient leur énergie à leurs propres fins.
Les gens cherchent toujours à rejeter la responsabilité de l’état du monde ou de leur propre malheur sur quelque chose d’extérieur à eux-mêmes. Qu’il s’agisse d’une personne, d’un groupe ou d’un pays en particulier, d’une religion, d’une sorte d’Illuminati dominateurs à l’image du démon maléfique de Descartes, ou encore des machines douées de conscience dans *Matrix*. Ironiquement,
le démon que Descartes imaginait était précisément ce par quoi il se définissait lui-même. Lorsque vous comprenez le Samadhi, il devient évident qu’il existe un contrôleur, une machine, un démon maléfique qui vous prive de votre vie jour après jour. Cette machine, c’est vous.
Votre structure du moi est constitué de nombreux petits sous-programmes conditionné, ou ‘ petits patrons ’. Un petit patron a soif de nourriture, un autre d’argent, un autre encore de statut, de position, de pouvoir, de sexe ou d’intimité. Un autre veut du conscience, c’est-à-dire l’attention des autres. Les désirs sont littéralement infinis et ne peuvent jamais être satisfaits.
Nous consacrons beaucoup de notre temps et de notre énergie à décorer nos prisons, à céder aux pressions qui nous poussent à améliorer nos masques, et à nourrir les petits chefs, les rendant ainsi plus puissants. À l’instar des toxicomanes, plus nous essayons de satisfaire les petits chefs, plus nos envies s’intensifient. Le chemin vers la liberté ne passe pas par le développement personnel
, ni par la satisfaction quelconque des exigences de le moi, mais par l’abandon total de ces exigences.
Certaines personnes craignent que leur éveil ou leur vraie nature leur fasse perdre leur individualité et leur joie de vivre. En réalité, c’est tout le contraire : l’individuation unique de l’âme ne peut s’exprimer que lorsque le moi conditionné est surmonté.
Comme nous restons endormis dans la matrice, la plupart d’entre nous ne découvrent jamais ce que l’âme souhaite réellement exprimer.
Le chemin vers le Samadhi passe par la méditation, qui consiste à la fois à observer le moi conditionné – ce qui change – et à prendre conscience de votre vraie nature – ce qui ne change pas. Lorsque vous atteignez votre point d’immobilité, la source de votre être, vous attendez alors de nouvelles instructions sans insister sur la manière dont votre monde extérieur doit changer. Que ne soit pas faite ma volonté, mais la volonté supérieure.
Si le mental tente uniquement de changer le monde extérieur pour le conformer à une certaine idée de ce que vous pensez que le chemin devrait être, c’est comme essayer de changer l’image dans un miroir en manipulant le reflet. Pour faire sourire l’image dans un miroir, vous ne pouvez évidemment pas manipuler le reflet ; vous devez réaliser le " vous " qui est la source authentique du reflet.
Une fois que vous prenez conscience de votre moi authentique, cela ne signifie pas pour autant que quoi que ce soit à l’extérieur doive nécessairement changer. Ce qui change, c’est l’énergie intérieure, consciente et intelligente, ou prana, qui se libère des schémas du conditionné et devient disponible pour être guidée par l’âme. Vous ne pouvez prendre conscience de la mission de l’âme que lorsque vous êtes capable d’observer le " moi " du conditionné et ses quêtes sans fin, puis de les laisser aller.
Dans la mythologie grecque, on raconte que les dieux condamnèrent Sisyphe à répéter une tâche dénuée de sens pour l’éternité. Sa tâche consistait à pousser sans cesse un rocher jusqu’au sommet d’une montagne, pour le voir redescendre aussitôt. L'existentialiste français et lauréat du prix Nobel, Albert Camus, voyait dans la situation de Sisyphe une métaphore de l'humanité. Il posait la question suivante : " Comment trouver un sens à cette existence absurde ? ".
En tant qu’êtres humains, nous peinons sans relâche, nous construisons pour un lendemain qui n’arrive jamais, puis nous mourons. Si nous prenons véritablement conscience de cette vérité, soit nous deviendrons fous si nous nous identifions à nos personnalités égoïste, soit nous nous éveillerons et deviendrons libres. Nous ne pouvons jamais réussir dans la lutte extérieure, car elle n’est que le reflet de notre monde intérieur. La plaisanterie cosmique, l’absurdité de la situation, apparaissent clairement lorsque le " moi " égoïste échoue complètement et irrémédiablement à s’éveiller à travers ses quêtes futiles.
Dans le Zen, il existe un dicton : " Avant l’illumination, fendre du bois, porter de l’eau. Après l’illumination, fendre du bois, porter de l’eau ". Avant l’illumination, il faut faire rouler la balle en haut de la colline ; après l’illumination, il faut également faire rouler la balle en haut de la colline. Qu’est-ce qui a changé ? La résistance intérieure à ce qui est. La lutte a été abandonnée, ou plutôt, on a pris conscience que celui qui lutte est illusoire. La volonté individuelle, ou mental individuelle, et la volonté divine, ou mental supérieure, sont alignées.
Le Samadhi consiste en définitive à abandonner toute résistance intérieure – face à tous les phénomènes changeants, sans exception. Celui qui est capable de réaliser la paix intérieure, quelles que soient les circonstances, a atteint le véritable Samadhi. On abandonne la résistance non pas parce qu’on tolère telle ou telle chose, mais afin que notre liberté intérieure ne dépende pas de l’extérieur.
Il est important de noter que lorsque nous acceptons la réalité telle qu’elle est, cela ne signifie pas nécessairement que nous cessons d’agir dans le monde, ni que nous devenons des pacifistes méditatifs. En réalité, c’est souvent le contraire qui se produit : lorsque nous sommes libres d’agir sans être mûs par des motivations inconscientes, il nous est alors possible d’agir en harmonie avec le Tao, en tirant parti de toute la force de notre énergie intérieure.
Beaucoup diront que pour changer le monde et instaurer la paix, nous devons lutter plus ardemment contre nos ennemis présumés. Se battre pour la paix, c’est comme crier pour obtenir le silence ; cela ne fait qu’engendrer davantage ce que l’on ne souhaite pas. De nos jours, il y a une guerre contre tout : une guerre contre le terrorisme, une guerre contre la maladie, une guerre contre la faim. Chaque guerre est en réalité une guerre contre nous-mêmes.
Ce combat s’inscrit dans une illusion collective. Nous affirmons vouloir la paix, mais nous continuons à élire des dirigeants qui s’engagent dans la guerre. Nous nous mentons à nous-mêmes en prétendant défendre les droits de l’homme, mais nous continuons à acheter des produits fabriqués dans des ateliers clandestins où les travailleurs sont exploités. Nous affirmons vouloir un air pur, mais nous continuons à polluer. Nous voulons que la science nous guérisse du cancer, mais nous refusons de changer nos comportements habituels autodestructeurs qui augmentent nos risques de tomber malades. Nous nous berçons de l’illusion que nous œuvrons pour une vie meilleure. Nous ne voulons pas voir ces aspects cachés de nous-mêmes qui tolèrent la souffrance et la mort.
La conviction que nous pouvons gagner une guerre contre le cancer, la faim, la terreur ou tout autre ennemi créé par notre propre pensée et notre propre comportement nous permet en réalité de continuer à nous bercer d’illusions en pensant que nous n’avons pas à changer notre façon d’agir sur cette planète.
C’est dans le monde intérieur que la révolution doit d’abord avoir lieu. Ce n’est que lorsque nous pourrons ressentir directement la spirale de la vie en nous que le monde extérieur s’alignera sur le Tao. D’ici là, tout ce que nous ferons ne fera qu’ajouter au chaos déjà créé par le mental.
La guerre et la paix naissent ensemble dans une danse sans fin ; elles forment un continuum unique. L’une ne peut exister sans l’autre. Tout comme la lumière ne peut exister sans l’obscurité, et le haut ne peut exister sans le bas. Le monde semble vouloir la lumière sans l’obscurité, la plénitude sans le vide, le bonheur sans la tristesse. Plus le mental s’en mêle, plus le monde se fragmente. Chaque solution issue du mental égoïste repose sur l’idée
qu’il existe un problème, et la solution finit par devenir un problème encore plus grave que celui qu’elle cherchait à résoudre. Ce à quoi on résiste persiste.
L’ingéniosité humaine crée de nouveaux antibiotiques, pour constater que la nature devient plus rusée à mesure que les bactéries se renforcent. Malgré tous nos efforts dans ce combat permanent, la prévalence du cancer augmente en réalité, le nombre de personnes souffrant de la faim dans le monde ne cesse de croître, et le nombre d’attaques terroristes à l’échelle mondiale continue de grimper.
Qu’est-ce qui ne va pas dans notre approche ? À l’instar de l’Apprenti sorcier du poème de Goethe, nous avons mis la main sur un immense pouvoir, mais nous n’avons pas la sagesse nécessaire pour l’exercer. Le problème, c’est que nous ne comprenons pas l’outil que nous utilisons. Nous ne comprenons pas l’humain mental, ni son rôle ni sa raison d’être.
La crise trouve son origine dans la manière limitée dont nous pensons, ressentons et vivons la vie. Notre rationalisme nous a privés de notre capacité à reconnaître et à faire l’expérience de la sagesse de nombreuses cultures anciennes. Notre façon de penser égoïste nous a privés de la capacité de ressentir la profondeur et le caractère profondément sacré de la vie, sa luminosité, et d’accéder à des niveaux de conscience totalement différents, qui sont aujourd’hui presque perdus pour l’humanité. Dans la tradition égyptienne antique, les Neters étaient des formes archétypales dont les caractéristiques pouvaient être incarnées par ceux qui purifiaient leurs corps physiques et spirituels de telle sorte qu’ils soient aptes à abriter des consciencees supérieurs. Le Neter originel, ou principe divin de cette sagesse, était connu sous le nom de Thot ou Tehuti. Souvent représenté comme un scribe à tête d’oiseau ou d’ibis, il incarnait l’origine de toute connaissance et de toute sagesse. Thot pouvait être décrit comme le principe cosmique de la pensée. Thot nous a donné le langage, les concepts, l’écriture, les mathématiques, ainsi que tous les arts et toutes les manifestations de l’mental. Seuls ceux qui avaient suivi une formation spéciale étaient autorisés à accéder au savoir sacré de Thot.
Le livre de Thot n’est pas un livre physique, mais la sagesse du royaume akashique ou éthérique. La légende raconte que le savoir de Thot était profondément caché dans un lieu secret au sein de chaque être humain, et qu’il était protégé par un serpent doré. Le mythe archétypal ou pérenne du serpent ou du dragon gardant un trésor imprègne de nombreuses cultures et a été désigné par des noms tels que kundalini shakti, chi, Saint-Esprit et énergie intérieure. Le serpent d’or est la construction égoïste liée aux énergies intérieures et, tant qu’elle n’aura pas été maîtrisée et surmontée, l’âme ne pourra jamais atteindre la véritable sagesse. On disait que le livre de Thot n’apportait que de la souffrance à quiconque le lisait, même si celui-ci découvrait les secrets des dieux eux-mêmes et tout ce qui est caché au sein des étoiles. Ce qu’il faut comprendre, c’est que le livre apportait la souffrance à quiconque le lisait, à tout ego qui tentait de le contrôler. Dans la tradition égyptienne, le conscience éveillé était représenté par Osiris.
Sans ce conscience éveillé, toute connaissance ou compréhension acquise par le moi limité serait dangereuse, déconnectée de la sagesse supérieure. L’œil d’Horus devait être ouvert. La signification ésotérique que l’on trouve ici est similaire à l’histoire plus familière de " la chute " dans le jardin d’Éden. Le livre de Thot est le pendant du livre de la connaissance du bien et du mal, dont Adam et Ève furent tentés de manger le fruit. L’humanité, bien sûr, a déjà mangé le fruit défendu, a déjà ouvert le livre de Thot, et a été chassée du jardin. Le serpent est une métaphore de la spirale primordiale qui s’étend du microcosme au macrocosme. Aujourd’hui, le serpent vit en vous. C’est le mental égoïste qui s’exprime à travers le monde manifesté. Jamais auparavant nous n’avons eu accès à autant de connaissances. Nous nous sommes enfoncés profondément dans le monde matériel, allant jusqu’à découvrir la soi-disant " particule de Dieu ", mais nous n’avons jamais été aussi limités, aussi ignorants de qui nous sommes, de la manière de vivre, et nous ne comprenons pas le mécanisme par lequel nous créons la souffrance.
Notre pensée a créé le monde tel qu’il est aujourd’hui. Chaque fois que nous qualifions quelque chose de bon ou de mauvais, ou que nous créons une préférence dans notre mental, cela est dû à l’émergence de structures égoïste ou d’intérêts personnels. La solution ne consiste pas à lutter pour la paix ou à conquérir la nature, mais simplement à reconnaître la vérité : l’existence même de la structure de l’ego crée la dualité, une scission entre soi et l’autre, le mien et le tien, l’homme et la nature, l’intérieur et l’extérieur. L’ego est violence ; il a besoin d’une barrière, d’une frontière par rapport à l’autre pour exister.
Sans ego, il n’y a de guerre contre rien. Il n’y a pas d’orgueil, il n’y a pas de nature excessive visant à générer du profit. Ces crises externes dans notre monde reflètent une grave crise intérieure : nous ne savons pas qui nous sommes. Nous sommes complètement identifiés à nos identités égoïste, rongés par les peurs et coupés de notre vraie nature.
Les races, les religions, les pays, les affiliations politiques, tous les groupes auxquels nous appartenons, renforcent nos identités égoïste. Presque tous les groupes qui existent aujourd’hui sur la planète veulent faire valoir que leur point de vue est vrai et correct, tout comme nous le faisons à un niveau individuel. En revendiquant la vérité comme sienne, le groupe perpétue sa propre existence, de la même manière qu’un ego ou un structure du moi se définit par opposition aux autres.
Aujourd’hui plus que jamais, des réalités différentes et des systèmes de croyances polarisés coexistent sur Terre. Il est possible que des personnes différentes éprouvent des pensées et des réactions émotionnelles complètement différentes face à un même phénomène extérieur. De la même manière, le samsara et le nirvana, le paradis et l’enfer, sont deux dimensions différentes occupant le même monde. Un événement qui peut paraître apocalyptique à une personne pourrait être considéré comme une bénédiction par une autre. Ce qui devient donc évident, c’est que vos circonstances extérieures n’ont pas à affecter votre monde intérieur d’une manière particulière. Réaliser le Samadhi, c’est devenir une roue qui tourne d’elle-même, devenir autonome, un univers en soi. Votre expérience de la vie ne dépend pas de phénomènes changeants.
On peut établir une analogie avec le cube de Métatron. Métatron est mentionné dans divers textes anciens chrétiens, islamiques et juifs, et est archétypiquement lié au Neter égyptien Thot, ainsi qu’à Hermès Trismégiste de Grèce. Métatron est intimement lié au tétragramme. Le tétragramme est le motif géométrique fondamental, le modèle ou l’émanation primordiale de la réalité physique, que l’on a appelé la parole de Dieu ou le Logos. Nous voyons ici une représentation en deux dimensions de la figure, mais si vous la regardez d’une certaine manière, vous apercevez un cube en trois dimensions. Lorsque vous voyez le cube, rien n’a changé dans la figure, mais votre mental a ajouté une nouvelle dimension à votre perception.
La dimensionnalité, ou la perspective de chacun, n’est qu’une question d’accoutumance à une nouvelle façon de percevoir le monde. En réalisant Samadhi, nous nous libérons de toute perspective, ou devenons libres de créer de nouvelles perspectives, car il n’y a pas d’non-soi investi dans un point de vue particulier ni attaché à celui-ci.
Les plus grands mental de l’histoire de l’humanité ont souvent mis en avant des niveaux de pensée au-delà du structure du moi limité. Einstein a déclaré : « La véritable mesure d’un être humain est déterminée principalement par la mesure et le sens dans lesquels il a atteint le libération à partir du le moi. »
Ce n’est donc pas que la pensée et l’existence de le moi soient mauvaises ; la pensée est un outil merveilleux lorsque l’esprit est au service du cœur. Dans le Vedanta, on dit que l’esprit est un bon serviteur mais un piètre maître.
L’ego filtre perpétuellement la réalité à travers le langage et les étiquettes, et ne cesse de porter des jugements. Il privilégie une chose par rapport à une autre. Lorsque le mental et les sens sont vos maîtres, ils engendrent une souffrance sans fin, un désir et une aversion sans fin, nous enfermant dans la matrice de la pensée. Si vous souhaitez réaliser le Samadhi, ne jugez pas vos pensées comme bonnes ou mauvaises, mais découvrez qui vous êtes avant la pensée, avant les sens. Lorsque toutes les étiquettes sont abandonnées, il est alors possible de voir les choses telles qu’elles sont. Dès qu’on explique à un enfant ce qu’est un oiseau, s’il croit ce qu’on lui dit, il ne voit plus jamais un oiseau. Il ne voit plus que ses pensées.
La plupart des gens pensent qu’ils sont libres, conscients et éveillés. Si vous croyez être déjà éveillé, pourquoi feriez-vous alors le travail difficile pour atteindre ce que vous croyez déjà posséder ? Avant qu’il ne soit possible de s’éveiller, il est nécessaire d’accepter que vous êtes endormi, que vous vivez dans la matrice.
Examinez votre vie honnêtement, sans vous mentir à vous-même. Êtes-vous capable de mettre fin à vos schémas de vie robotiques et répétitifs si vous le souhaitez ? Pouvez-vous cesser de rechercher le plaisir et d’éviter la douleur (quête) ? Êtes-vous accro à certains aliments, activités ou passe-temps ? Passez-vous votre temps à juger, à blâmer, à critiquer, que ce soit vous-même ou les autres ? Votre mental est-il sans cesse à la recherche de stimuli, ou êtes-vous pleinement comblé(e) par le simple fait d’être dans le silence ? Réagissez-vous à ce que les gens pensent de vous ? Êtes-vous en quête de quête, d’approbation et de renforcement positif ? Sabotez-vous d’une manière ou d’une autre certaines situations de votre vie ?
La plupart des gens vivront leur vie de la même manière aujourd’hui, demain, dans un an et dans dix ans. Lorsque vous commencez à observer votre nature robotique, vous devenez plus éveillé. Vous commencez à prendre la mesure de la gravité du problème. Vous êtes complètement et totalement endormi, perdu dans un rêve. À l’instar des habitants de la caverne de Platon, la plupart de ceux qui entendent cette vérité ne seront ni disposés ni capables de changer leur vie, car ils sont attachés à leurs schémas familiers.
Nous nous donnons beaucoup de mal pour justifier nos schémas, en faisant l’autruche plutôt que d’affronter la vérité. Nous voulons nos sauveurs, mais nous ne sommes pas prêts à monter nous-mêmes sur la croix. Que êtes-vous prêt à payer pour être libre ? Réalisez que si vous changez votre monde intérieur, vous devez être prêt à changer votre vie extérieure. Votre ancienne structure et votre ancienne identité doivent devenir le sol mort d’où naîtra une nouvelle croissance.
La première étape vers le éveil consiste à réaliser que nous nous identifions à la matrice du mental humain, au masque. Quelque chose en nous doit entendre cette vérité et être tiré de son sommeil. Il y a une partie de vous, quelque chose d’intemporel, qui a toujours connu la vérité. La matrice de l’mental nous distrait, nous divertit, nous maintient sans cesse dans l’action, la consommation, la convoitise, dans un cycle de désir et d’aversion aux formes sans cesse changeantes, nous empêchant ainsi de laisser s’épanouir notre conscience, notre droit de naissance évolutif qu’est l’Samadhi.
La pensée pathologique passe pour une vie normale. Votre essence divine est devenue esclave, identifiée au structure du moi limité. La grande sagesse, la vérité de qui vous êtes, est enfouie au plus profond de votre être. Le J. Krishnamurti a dit : « Être bien adapté à une société profondément malade n’est pas un gage de bonne santé. » L’identification au mental égoïste est la maladie, et le Samadhi en est le remède.