Фильм "Samadhi", часть 1
Майя, иллюзия "я"
Samadhi — это древнее санскритское слово, для которого нет современного эквивалента. Создание фильма о Samadhi сопряжено с фундаментальной сложностью. Samadhi указывает на нечто, что невозможно передать на уровне ума.
Этот фильм — всего лишь внешнее проявление моего собственного внутреннего путешествия. Его цель — не научить вас Samadhi и не предоставить информацию для вашего ума, а вдохновить вас на непосредственное открытие своей истинной природы. Samadhi актуально сейчас как никогда. Мы живём в такое время в истории, когда мы не только забыли о Samadhi, но и забыли о том, что именно мы забыли.
Это забвение и есть Майя — иллюзия "я".
Как люди, большинство из нас живет, погруженное в повседневную жизнь, почти не задумываясь о том, кто мы, зачем мы здесь и куда идем. Большинство из нас никогда не осознавало истинное "я", душу или то, что Будда называл "анната" — то, что находится за пределами имени и формы, за пределами мышления. В результате мы верим, что мы — это наши ограниченные тела. Мы живём в страхе — сознательном или бессознательном — того, что ограниченная структура "я", с которой мы себя отождествляем, умрёт.
В современном мире подавляющее большинство людей, занимающихся религиозными или духовными практиками, такими как йога, молитва, медитация, пение мантр или любые ритуалы, используют методы, которые обусловлены внешними факторами. А это означает, что они являются лишь частью конструкции эго. Сами по себе поиски и деятельность не являются проблемой — проблема в том, что вы думаете, будто нашли ответ в какой-то внешней форме.
Духовность в своей наиболее распространённой форме ничем не отличается от патологического мышления, которое царит повсюду. Это ещё большее возбуждение ума. Ещё больше "человеческого дела", в противоположность "человеческому бытию". Конструкция эго хочет больше денег, больше власти, больше любви, больше всего. Те, кто находится на так называемом духовном пути, стремятся стать более духовными, более пробуждёнными, более беспристрастными, более умиротворёнными, более просветлёнными. Опасность для вас, смотрящих этот фильм, заключается в том, что ваш ум захочет обрести Samadhi. Ещё опаснее то, что ваш ум может подумать, будто он уже обрёл Samadhi. Всякий раз, когда возникает желание чего-то достичь, можете быть уверены: это работает конструкция эго. Samadhi не заключается в том, чтобы чего-то достигать или что-то прибавлять к себе.
Осознать Samadhi — значит научиться умирать ещё до своей смерти. Жизнь и смерть подобны инь и янь — неразделимому континууму. Бесконечно разворачивающемуся, не имеющему ни начала, ни конца. Когда мы отталкиваем смерть, мы одновременно отталкиваем и жизнь. Когда вы непосредственно переживаете истину о том, кто вы есть, исчезает страх перед жизнью или смертью.
Наше общество и наша культура диктуют нам, кем мы являемся, и в то же время мы являемся рабами более глубоких бессознательных биологических влечений и отвращений, которые управляют нашими выборами. Конструкт эго — не что иное, как импульс к повторению. Это просто путь, по которому когда-то шла энергия, и склонность энергии вновь идти по этому пути, независимо от того, положительно это или отрицательно для организма.
Существует бесконечное множество уровней памяти или ума — спирали внутри спиралей. Когда ваше сознание отождествляется с этим умом или конструкцией эго, оно привязывает вас к социальному обусловливанию, которое можно назвать "матрицей".
Есть аспекты эго, которые мы можем осознавать, но именно бессознательное — архаичные схемы, первобытные экзистенциальные страхи — на самом деле управляют всей этой машиной. Бесконечные паттерны стремления к удовольствию и избегания боли сублимируются в патологические формы поведения… в нашу работу… в наши отношения… в наши убеждения, в наши самые мысли и во весь наш образ жизни. Подобно скоту, большинство людей живут и умирают в пассивном подчинении, отдавая свою жизнь "матрице".
Мы живём, запертые в узких шаблонах. Наша жизнь часто наполнена огромными страданиями, и нам никогда не приходит в голову, что мы на самом деле можем обрести свободу. Можно отпустить ту жизнь, унаследованную от прошлого, и жить той, которая ждёт своего часа, чтобы проявиться через внутренний мир. Мы все родились в этом мире с биологически обусловленными структурами, но без самосознания. Часто, когда смотришь в глаза маленького ребёнка, в них нет и следа "я", только сияющая пустота. Человек, которым мы становимся, — это маска, надетая на сознание.
Шекспир говорил: "Весь мир — театр, а все люди в нём — лишь актеры". У пробуждённого человека сознание сияет сквозь личность, сквозь маску. Когда вы пробуждены, вы не отождествляете себя со своим персонажем. Вы не верите, что вы — это маски, которые носите. Но вы и не отказываетесь играть свою роль.
Спустя две тысячи четыреста лет после того, как Платон написал "Государство", человечество всё ещё пробирается из платоновской пещеры. На самом деле мы, возможно, более чем когда-либо заворожены иллюзиями.
Платон заставил Сократа описать группу людей, которые всю свою жизнь прожили прикованными цепями в пещере, лицом к пустой стене. Всё, что они могли видеть, — это тени, проецируемые на стену предметами, проходящими перед костром, который находился за их спинами. Этот кукольный спектакль становится их миром. По словам Сократа, тени были для пленников максимально близким приближением к реальности. Даже после того, как им рассказали о внешнем мире, они продолжали верить, что тени — это и есть всё, что существует. Даже если они и подозревали, что есть что-то большее, они не хотели покидать то, что им было знакомо.
Современное человечество похоже на тех людей, которые видели только тени на стене пещеры. Тени аналогичны нашим мыслям. Мир мышления — единственный мир, который мы знаем. Но существует другой мир, лежащий за пределами мышления. За пределами дуалистического ума. Готовы ли вы покинуть пещеру, оставить всё, что вам известно, чтобы узнать правду о том, кто вы есть на самом деле?
Чтобы испытать Samadhi, необходимо отвлечь внимание от теней, от мыслей и направить его к свету. Когда человек привык только к тьме, ему нужно постепенно привыкать к свету. Как и при привыкании к любой новой парадигме, это требует времени и усилий, а также готовности исследовать новое и отбросить старое. Ум можно сравнить с ловушкой для сознания, лабиринтом или тюрьмой. Дело не в том, что вы находитесь в тюрьме — вы и есть эта тюрьма.
Тюрьма — это иллюзия. Если вы отождествляете себя с иллюзорным "я’, то вы спите. Как только вы осознаете существование этой тюрьмы и начинаете бороться, чтобы вырваться из иллюзии, вы относитесь к ней так, будто она реальна, и по-прежнему остаётесь во сне, только теперь сон превращается в кошмар. Вы будете вечно гоняться за тенями и убегать от них. Samadhi — это пробуждение от сна об отдельном "я" или эгоистической конструкции. Samadhi — это пробуждение от отождествления с той тюрьмой, которую я называю "я". Вы никогда не сможете по-настоящему стать свободными, потому что куда бы вы ни пошли, ваша тюрьма будет там.
Пробуждение не заключается в том, чтобы избавиться от ума или матрицы, напротив: когда вы не отождествляетесь с ними, вы можете более полно переживать игру жизни, наслаждаясь представлением таким, какое оно есть, без жажды и страха. В древних учениях это называлось божественной игрой Лейлы: игрой в дуальности.
Человеческое сознание представляет собой континуум. На одном его конце люди отождествляются с материальным "я". На другом конце находится Samadhi — прекращение "я". Каждый шаг, который мы делаем по этому континууму в направлении Samadhi, приносит меньше страданий. Меньше страданий не означает, что жизнь свободна от боли. Samadhi находится за пределами дуальности боли и удовольствия. Это означает, что меньше ума, меньше "я", создающего сопротивление тому, что разворачивается, — а именно это сопротивление и порождает страдание. Даже однократное осознание Samadhi позволяет увидеть, что находится на другом конце этого континуума. Увидеть, что существует нечто иное, помимо материального мира и личных интересов. Когда в Samadhi происходит фактическое прекращение структуры ‘я’, исчезают эгоистические мысли, исчезает "я", исчезает дуальность, но при этом по-прежнему присутствует "Я есть", анната, или “отсутствие я”. В этой пустоте зарождается праджня, или мудрость, — понимание того, что имманентное "я" находится далеко за пределами игры дуальности, за пределами всего континуума.
Имманентное "я" вне времени, неизменно, всегда "сейчас". Просветление — это слияние изначальной спирали, вечно меняющегося проявленного мира, или лотоса, в котором разворачивается время, с вашим вневременным бытием. Ваша внутренняя структура растёт, как постоянно распускающийся цветок, по мере того как вы перестаёте отождествляться с "я", становясь живым мостом между миром времени и вневременным.
Простое осознание имманентного "я" — это лишь начало пути. Большинству людей придётся испытать и утратить Samadhi бесчисленное количество раз в медитации, прежде чем они смогут интегрировать его в другие аспекты жизни. Нередко во время медитации или самоисследования возникают глубокие озарения о природе вашего бытия, но вскоре вы вновь обнаруживаете, что возвращаетесь к старым шаблонам, забывая истину о том, кто вы есть.
Осознать эту тишину или пустоту во всех аспектах жизни, во всех аспектах своего "я" — значит стать пустотой, танцующей как все сущее.
Безмолвие — это не нечто отдельное от движения. Оно не противоположно движению. В Samadhi безмолвие признается тождественным движению, а форма — тождественной пустоте. Для ума это бессмысленно, потому что ум — это появление дуальности.
Рене Декарт, отец западной философии, известен высказыванием “Я мыслю, следовательно, я существую”. Ни одна другая фраза не отражает так ясно падение цивилизации и полную идентификацию с тенями на стене пещеры. Ошибка Декарта, как и ошибка почти всех людей, заключалась в отождествлении фундаментального бытия с мышлением.
В начале своего самого известного трактата Декарт писал, что почти всё можно подвергнуть сомнению; он может сомневаться в своих чувствах и даже в своих мыслях. Точно так же в "Калама-сутре" Будда сказал, что для установления истины необходимо подвергнуть сомнению все традиции, священные писания, учения, а также всё содержание собственного ума и чувств. Оба эти человека начинали с глубокого скептицизма, но разница заключалась в том, что Декарт остановился в своих поисках на уровне мышления, тогда как Будда пошел глубже — он проник за пределы самых глубоких уровней ума. Возможно, если бы Декарт вышел за пределы своего мыслящего ума, он осознал бы свою истинную природу, и западная сознательность сегодня была бы совсем иной.
Вместо этого Декарт описал возможность существования злого демона, который мог бы удерживать нас под завесой иллюзии. Декарт не распознал этого злого демона таким, каким он был на самом деле. Как и в фильме "Матрица", мы все могли бы быть подключены к какой-то сложной программе, подающей нам иллюзорный мир снов. В фильме люди проживали свою жизнь в Матрице, в то время как на другом уровне они были всего лишь батарейками, отдающими свою жизненную силу машинам, которые использовали их энергию в своих собственных целях.
Люди всегда стремятся возложить вину за состояние мира или за собственное несчастье на что-то вне себя. Будь то человек, конкретная группа или страна, религия, какая-то контролирующая организация вроде "Иллюминатов", подобная злому демону Декарта, или разумные машины в "Матрице". По иронии судьбы,
демон, которого представлял себе Декарт, был тем самым, чем он сам себя определял. Когда вы осознаете принцип “Samadhi”, становится ясно, что существует контролер, существует машина и злой демон, высасывающий вашу жизнь день за днём. Эта машина — это вы сами.
Ваша структура "я" состоит из множества мелких обусловленных подпрограмм, или "маленьких боссов". Один "маленький босс" жаждет еды, другой — денег, третий — статуса, положения, власти, секса, близости. Еще один хочет признания или внимания со стороны других. Эти желания буквально бесконечны и никогда не могут быть удовлетворены.
Мы тратим много времени и энергии на то, чтобы украшать свои тюрьмы, поддаваясь давлению, чтобы улучшить свои маски, и кормя маленьких боссов, делая их всё более могущественными. Как наркоманы: чем больше мы пытаемся удовлетворить маленьких боссов, тем сильнее становится наша жажда. Путь к свободе — это не самосовершенствование
и не попытки каким-то образом удовлетворить планы "я", а полный отказ от этих планов.
Некоторые люди боятся, что пробуждение их истинной природы приведёт к потере индивидуальности и радости жизни. На самом деле всё обстоит с точностью до наоборот: уникальная индивидуальность души может проявиться только тогда, когда преодолено обусловленное "я".
Поскольку мы остаемся во сне в матрице, большинство из нас так и не узнает, что на самом деле хочет выразить душа.
Путь к Samadhi включает в себя медитацию, которая заключается как в наблюдении за обусловленным «я» — тем, что изменяется, — так и в осознании своей истинной природы — того, что не изменяется. Когда вы приходите к своей точке покоя, источнику своего бытия, вы ожидаете дальнейших указаний, не настаивая на том, как должен измениться ваш внешний мир. Да не будет воля моя, но да будет воля Высшая.
Если ум лишь пытается изменить внешний мир, чтобы привести его в соответствие с неким представлением о том, каким, по вашему мнению, должен быть путь, это подобно попытке изменить изображение в зеркале, манипулируя отражением. Чтобы заставить изображение в зеркале улыбнуться, вы, очевидно, не можете манипулировать отражением — вам нужно осознать то «я», которое является подлинным источником этого отражения.
Осознание подлинного «я» не означает, что что-то во внешнем мире обязательно должно измениться. Изменяется сознательная, разумная, внутренняя энергия, или прана, которая освобождается от обусловленных шаблонов и становится доступной для управления душой. Вы можете осознать предназначение души только тогда, когда способны наблюдать за обусловленным «я» и его бесконечными стремлениями и отпустить их.
В греческой мифологии говорилось, что боги обрекли Сизифа на вечное повторение бессмысленного труда. Его задачей было бесконечно катить валун на вершину горы, только для того, чтобы тот снова скатывался вниз. Французский экзистенциалист и лауреат Нобелевской премии Альбер Камю рассматривал ситуацию Сизифа как метафору человечества. Он задал вопрос: «Как мы можем найти смысл в этом абсурдном существовании?».
Мы, люди, без конца трудимся, строя будущее, которое никогда не наступает, а потом умираем. Если мы по-настоящему осознаем эту истину, то либо сойдём с ума, если отождествляем себя с нашими эгоистическими личностями, либо пробудимся и обретём свободу. Мы никогда не сможем добиться успеха во внешней борьбе, потому что она является лишь отражением нашего внутреннего мира. Космическая шутка, абсурдность ситуации становятся очевидными, когда эгоистическое «я» терпит полный и абсолютный провал в попытке пробудиться через свои тщетные стремления.
В дзен есть поговорка: «До просветления руби дрова, носи воду. После просветления руби дрова, носи воду». До просветления нужно катить мяч в гору, после просветления тоже нужно катить мяч в гору. Что изменилось? Внутреннее сопротивление тому, что есть. Борьба была отброшена, или, вернее, осознано, что тот, кто борется, — иллюзия. Индивидуальная воля или индивидуальный ум и божественная воля, или высший ум, пришли в согласие.
Samadhi — это, в конечном счёте, отказ от всякого внутреннего сопротивления — всем изменчивым явлениям, без исключения. Тот, кто способен обрести внутренний покой независимо от обстоятельств, достиг истинного Samadhi. Вы отказываетесь от сопротивления не потому, что одобряете то или иное, а для того, чтобы ваша внутренняя свобода не зависела от внешнего.
Важно отметить, что когда мы принимаем реальность такой, какая она есть, это не обязательно означает, что мы перестаем действовать в мире или становимся медитирующими пацифистами. На самом деле может быть верно как раз обратное: когда мы свободны действовать, не руководствуясь бессознательными мотивами, тогда становится возможным действовать в согласии с Дао, опираясь на всю силу нашей внутренней энергии.
Многие будут утверждать, что для того, чтобы изменить мир и установить мир, нам нужно более решительно бороться с нашими мнимыми врагами. Борьба за мир — это как кричать, требуя тишины; это лишь приумножает то, чего вы не хотите. В наши дни ведется война против всего: война против террора, война против болезней, война против голода. Каждая война на самом деле — это война против нас самих.
Эта борьба — часть коллективного заблуждения. Мы говорим, что хотим мира, но продолжаем избирать лидеров, которые ведут войны. Мы обманываем себя, утверждая, что выступаем за права человека, но продолжаем покупать товары, произведённые на фабриках с эксплуатацией рабочих. Мы говорим, что хотим чистого воздуха, но продолжаем загрязнять окружающую среду. Мы хотим, чтобы наука излечила нас от рака, но не готовы изменить наши саморазрушительные привычки, которые повышают вероятность заболеваний. Мы обманываем себя, полагая, что содействуем улучшению жизни. Мы не хотим видеть те скрытые стороны себя, которые потворствуют страданию и смерти.
Вера в то, что мы можем выиграть войну против рака, голода, террора или любого врага, созданного нашим собственным мышлением и поведением, на самом деле позволяет нам продолжать обманывать себя, полагая, что нам не нужно менять то, как мы действуем на этой планете.
Революция должна начаться сначала во внутреннем мире. Только когда мы сможем непосредственно ощутить внутреннюю спираль жизни, внешний мир придет в гармонию с Дао. До тех пор все, что мы делаем, будет только усугублять хаос, уже созданный умом.
Война и мир возникают вместе в бесконечном танце; они представляют собой единое целое. Одна половина не может существовать без другой. Точно так же, как свет не может существовать без тьмы, а «вверх» — без «вниз». Мир, кажется, хочет света без тьмы, полноты без пустоты, счастья без печали. Чем больше вовлечён ум, тем более фрагментированным становится мир. Каждое решение, исходящее от эгоистического ума, основано на представлении
о том, что существует проблема, и само решение становится проблемой, гораздо более серьезной, чем та, которую оно пыталось решить. То, чему вы сопротивляетесь, продолжает существовать.
Человеческая изобретательность создает новые антибиотики, но при этом природа становится всё хитрее, а бактерии — всё сильнее. Несмотря на все наши усилия в этой непрекращающейся борьбе, распространенность рака на самом деле растёт, число голодающих в мире неуклонно увеличивается, а количество террористических атак по всему миру продолжает расти.
Что не так с нашим подходом? Подобно «Ученику чародея» из поэмы Гете, мы обрели великую силу, но не обладаем мудростью, чтобы ею управлять. Проблема в том, что мы не понимаем инструмент, которым пользуемся. Мы не понимаем человеческий разум, его истинную роль и предназначение.
Этот кризис порождается ограниченным, обусловленным образом нашего мышления, нашими чувствами и тем, как мы воспринимаем жизнь. Наш рационализм лишил нас способности осознавать и переживать мудрость многих древних культур. Наше эгоистическое мышление лишило нас способности ощущать глубину и глубокую священность жизни, её сияние, а также осознавать совершенно иные уровни сознания, которые сейчас почти утрачены человечеством. В древнеегипетской традиции Нетеры представляли собой архетипические формы, черты которых могли воплощать те, кто очищал свои физические и духовные тела таким образом, чтобы они стали достойными прибежищем для высших форм сознания. Первоначальный Нетер, или божественный принцип этой мудрости, был известен как Тот или Техути. Его часто изображали в виде писца с головой птицы или ибиса; он олицетворял исток всего знания и мудрости. Тота можно охарактеризовать как космический принцип мышления или мысли. Тот даровал нам язык, понятия, письменность, математику, а также все виды искусства и проявления разума. Только тем, кто прошел специальное обучение, разрешался доступ к священному знанию Тота.
«Книга Тота» — это не физическая книга, а мудрость акашического или эфирного царства. Легенда гласит, что знания Тота были глубоко сокрыты в тайном месте внутри каждого человека и охранялись золотым змеем. Архетипический или извечный миф о змее или драконе, охраняющем сокровище, пронизывает многие культуры и известен под такими названиями, как кундалини-шакти, ци, Святой Дух и внутренняя энергия. Золотой змей — это эгоистическая конструкция, связанная с внутренними энергиями, и пока она не будет освоена и преодолена, душа никогда не сможет обрести истинную мудрость. Говорили, что «Книга Тота» приносила одни лишь страдания любому, кто её читал, даже если читатель обретал бы тайны самих богов и всё то, что сокрыто в звёздах. Необходимо понять, что книга приносила страдания любому, кто её читал, любому эго, пытавшемуся ею управлять. В египетской традиции пробуждённое сознание олицетворял Осирис.
Без этого пробужденного сознания любое знание или понимание, полученное ограниченным «я», было бы опасным, оторванным от высшей мудрости. Глаз Гора должен был быть открыт. Эзотерический смысл, который мы здесь обнаруживаем, схож с более знакомой историей о «падении» в Эдемском саду. Книга Тота аналогична книге познания добра и зла, плод которой Адам и Ева поддались искушению съесть. Человечество, конечно, уже съело запретный плод, уже открыло Книгу Тота и было изгнано из сада. Змей — это метафора первозданной спирали, простирающейся от микрокосма до макрокосма. Сегодня змей живет в вас. Это эгоистический ум, выражающийся в виде проявленного мира. Никогда прежде у нас не было доступа к такому объему знаний. Мы глубоко погрузились в материальный мир, даже обнаружив так называемую «божественную частицу», но никогда еще мы не были столь ограниченными, столь невежественными в отношении того, кто мы есть, как жить, и мы не понимаем механизма, с помощью которого мы создаем страдание.
Наше мышление создало мир таким, каким он является сейчас. Всякий раз, когда мы навешиваем на что-то ярлык «хорошего» или «плохого» или формируем в уме предпочтения, это происходит из-за возникновения структур эго или личных интересов. Решение заключается не в том, чтобы бороться за мир или покорять природу, а просто в том, чтобы признать истину: само существование структуры эго порождает дуальность — раскол между «я» и «другим», «моим» и «твоим», человеком и природой, внутренним и внешним. Эго — это насилие; для своего существования ему нужен барьер, граница, отделяющая его от других.
Без эго нет войны ни против чего. Нет высокомерия, нет стремления к чрезмерному обогащению ради прибыли. Эти внешние кризисы в нашем мире отражают серьёзный внутренний кризис: мы не знаем, кто мы такие. Мы полностью отождествляем себя с нашими эгоистическими идентичностями, поглощены страхами и отрезаны от нашей истинной природы.
Расы, религии, страны, политические убеждения, любые группы, к которым мы принадлежим, — всё это укрепляет наши эгоистические идентичности. Практически каждая группа, существующая сегодня на планете, стремится объявить свою точку зрения истинной и правильной, так же как мы делаем это на индивидуальном уровне. Заявляя, что истина принадлежит именно ей, группа увековечивает своё собственное существование точно так же, как эго или структура «я» определяет себя в противопоставлении другим.
Сейчас, как никогда ранее, на Земле сосуществуют разные реальности и поляризованные системы убеждений. Разные люди могут испытывать совершенно разные мысли и эмоциональные реакции на одни и те же внешние явления. Точно так же самсара и нирвана, рай и ад — это два разных измерения, занимающих один и тот же мир. Событие, которое одному человеку может показаться апокалиптическим, другой может воспринять как благословение. Таким образом, становится очевидным, что ваши внешние обстоятельства не обязательно должны каким-то конкретным образом влиять на ваш внутренний мир. Осознать принцип «Samadhi» — значит стать самоходным колесом, обрести автономность, стать вселенной в себе самом. Ваш жизненный опыт не зависит от меняющихся явлений.
Можно провести аналогию с кубом Метатрона. Метатрон упоминается в различных древних христианских, исламских и иудейских текстах и архетипически связан с египетским нетером Тотом, а также с греческим Гермесом Трисмегистом. Метатрон тесно связан с тетраграмматоном. Тетраграмматон — это фундаментальный геометрический узор, шаблон или изначальная эманация физической реальности, которую называют словом Божьим или Логосом. Здесь мы видим двумерное изображение этой фигуры, но если посмотреть под определенным углом, то можно увидеть трехмерный куб. Когда вы видите куб, в самой фигуре ничего не изменилось, но ваш разум добавил новое измерение к вашему восприятию.
Мерность или перспектива человека — это просто вопрос привыкания к новому способу восприятия мира. Осознав принцип «Samadhi», мы освобождаемся от перспективы или обретаем свободу создавать новые перспективы, поскольку нет «я», вовлеченного в конкретную точку зрения или привязанного к ней.
Величайшие умы в истории человечества часто указывали на уровни мышления, выходящие за пределы ограниченной структуры «я». Эйнштейн сказал: «Истинная величина человека определяется прежде всего тем, в какой мере и в каком смысле он достиг освобождения от «я»».
Так что дело не в том, что мышление и существование «я» — это плохо; мышление — прекрасный инструмент, когда ум служит сердцу. В Веданте говорится, что ум — хороший слуга, но плохой хозяин.
Эго постоянно фильтрует реальность через язык и ярлыки и непрерывно выносит суждения, отдавая предпочтение одному перед другим. Когда ум и чувства становятся вашими хозяевами, они порождают бесконечные страдания, бесконечные жажду и отвращение, замыкая нас в матрице мышления. Если вы хотите осознать принцип «Samadhi», не оценивайте свои мысли как хорошие или плохие, а узнайте, кто вы есть до появления мыслей, до появления ощущений. Когда все ярлыки отброшены, становится возможным видеть вещи такими, какие они есть. В тот момент, когда ребенку говорят, что такое птица, если он поверит в то, что ему сказали, он больше никогда не увидит птицу. Он будет видеть только свои мысли.
Большинство людей думают, что они свободны, осознанны и пробуждены. Если вы верите, что уже пробудились, зачем вам тогда заниматься сложной работой, чтобы достичь того, что, как вы считаете, у вас уже есть? Прежде чем пробуждение станет возможным, необходимо принять, что вы спите, живя в матрице.
Честно проанализируйте свою жизнь, не обманывая себя. Способны ли вы остановить свои механические, повторяющиеся жизненные шаблоны, если захотите? Можете ли вы перестать искать удовольствий и избегать боли? Пристрастились ли вы к определённой еде, занятиям, развлечениям? Вы постоянно судите, обвиняете, критикуете себя и других? Ваш ум неустанно ищет стимулов, или вы полностью удовлетворены, просто пребывая в тишине? Реагируете ли вы на то, что о вас думают другие? Ищете ли вы одобрения, положительного подкрепления? Саботируете ли вы каким-то образом ситуации в своей жизни?
Большинство людей будут переживать свою жизнь сегодня точно так же, как и завтра, и через год, и через десять лет. Когда вы начинаете наблюдать за своей «роботизированной» природой, вы становитесь более пробужденными. Вы начинаете осознавать всю глубину проблемы. Вы находитесь в полном и абсолютном сне, погруженные в иллюзию. Подобно обитателям пещеры Платона, большинство тех, кто услышит эту истину, не захотят или не смогут изменить свою жизнь, поскольку привязаны к привычным шаблонам.
Мы идем на все, чтобы оправдать свои шаблоны, зарывая головы в песок, вместо того чтобы смотреть правде в глаза. Мы хотим своих спасителей, но не готовы самим взойти на крест. Чем вы готовы пожертвовать, чтобы обрести свободу? Поймите: если вы меняете свой внутренний мир, вы должны быть готовы изменить и внешнюю жизнь. Ваша старая структура и ваша старая идентичность должны превратиться в мертвую почву, из которой прорастает новое.
Первый шаг к пробуждению — осознать, что мы отождествляем себя с матрицей человеческого ума, с маской. Что-то внутри нас должно услышать эту истину и пробудиться от своего сна. Есть часть вас, нечто вне времени, что всегда знало истину. Матрица ума отвлекает нас, развлекает, заставляет бесконечно действовать, потреблять, жаждать, удерживая в цикле жажды и отвращения с постоянно меняющимися формами, мешая расцвету нашего сознания, нашему эволюционному праву по рождению, которое заключается в Samadhi.
Патологическое мышление выдаётся за нормальную жизнь. Ваша божественная сущность оказалась порабощённой, отождествлённой с ограниченной структурой «я». Великая мудрость, истина о том, кто вы есть, погребена глубоко внутри вашего существа. Дж. Кришнамурти сказал: «Хорошая адаптация к глубоко больному обществу не является мерилом здоровья человека». Идентификация с эгоистическим умом — это болезнь, а Samadhi — это лекарство.