『サマディ・フィルム』第1部
マヤ、すなわち「自己」の幻想
サマディは古代サンスクリット語であり、現代語に相当する言葉はない。サマディをテーマにした映画を作るには、根本的な課題がある。サマディが指し示すものは、知性のレベルでは伝えられないものだからだ。
この映画は、単に私自身の内なる旅の外的な現れに過ぎない。その意図は、サマディについて教えたり、知性に向けた情報を提供したりすることではなく、あなたが自らの真の本質を直接発見するよう促すことにある。サマディは、今ほど重要視されるべき時はない。 私たちは歴史上、サマディを忘れてしまっただけでなく、何を忘れたのかさえ忘れてしまった時代に生きている。
この「忘却」こそが、マヤ、すなわち「自我」という幻想である。
人間として、私たちのほとんどは日々の生活に没頭して生きており、自分が何者なのか、なぜここにいるのか、どこへ向かっているのかについて、ほとんど考えない。私たちのほとんどは、真の自己や魂、あるいは仏陀が「アンナータ」と呼んだもの――名や形を超え、思考をも超えたもの――に気づいたことがない。 その結果、私たちは自分たちがこの限られた肉体そのものであると信じている。そして、自分が同一視しているこの限られた自己構造が死んでしまうのではないかという、意識的あるいは無意識的な恐怖の中で生きているのだ。
今日の世界では、ヨガ、祈り、瞑想、詠唱、あるいはあらゆる種類の儀式といった宗教的・霊的な実践に従事している人々の圧倒的多数が、条件付けられた技法を実践している。つまり、それらは単にエゴの構築物の一部に過ぎないのだ。 探求や活動そのものが問題なのではない――何らかの外部的な形の中に答えを見つけたと思い込むことこそが問題なのだ。
最も一般的な形のスピリチュアリティは、至る所で起きている病的な思考と何ら変わらない。それは心をさらに掻き立てるものだ。「人間であること」とは対照的に、「人間が何かをすること」がさらに増えるだけだ。エゴの構造は、より多くのお金、より多くの権力、より多くの愛、あらゆるものの「もっと」を欲しがる。 いわゆるスピリチュアルな道を歩む人々は、よりスピリチュアルになりたい、より目覚めた状態になりたい、より平静でありたい、より平和でありたい、より悟りを開きたいと願う。この映像を見ているあなたにとっての危険は、あなたの心がサマディを獲得したがるようになることだ。さらに危険なのは、あなたの心が「サマディを獲得した」と思い込んでしまうかもしれないということだ。 何かを達成したいという欲求があるときはいつでも、それはエゴの構造が働いていると確信してよい。サマディとは、何かを達成したり、自分に何かを加えたりすることではない。
サマディを悟るということは、死ぬ前に死ぬことを学ぶことだ。生と死は陰と陽のように、切り離せない連続体である。始まりも終わりもなく、果てしなく展開し続ける。死を遠ざける時、私たちは同時に生も遠ざけているのだ。 自分が何者であるかという真実を直接体験すれば、もはや生や死に対する恐れはなくなる。
私たちは社会や文化によって「自分とは何か」を教えられている一方で、自らの選択を支配する、より深層にある無意識の生物学的渇望や嫌悪の奴隷でもあるのだ。 エゴという構造は、単に「繰り返す」という衝動に過ぎない。それは単に、エネルギーがかつて辿った道であり、それが有機体にとってプラスであろうとマイナスであろうと、エネルギーが再びその道を辿ろうとする傾向に他ならない。
記憶や心には無限のレベルがあり、螺旋の中に螺旋が存在する。意識がこの心や自我という構造と同一化すると、それはあなたを社会的条件付け――いわゆる「マトリックス」――に縛り付ける。
自我には私たちが意識できる側面もあるが、実際にこの機械全体を動かしているのは、無意識、つまり太古からの配線や、根源的な実存的恐怖なのだ。 快楽を求め、苦痛を避けるという果てしないパターンは、病的な行動へと昇華される……。私たちの仕事……。人間関係……。信念、思考そのもの、そして生き方全体に至るまでだ。家畜のように、ほとんどの人間は受動的な服従の中で生き、死に、自らの命をマトリックスに捧げている。
私たちは狭いパターンに閉じ込められた人生を送っている。その人生はしばしば大きな苦しみで満たされており、実際に自由になれるなどとは、私たちには思いもよらない。過去から受け継いだ人生を手放し、内なる世界を通じて現れようとしている人生を生きることは可能だ。 私たちは皆、生物学的条件付けされた構造を持ってこの世に生まれてきたが、自己認識は持っていなかった。幼い子供の目を見つめると、そこには「自己」の痕跡はなく、ただ輝くような空虚さがあるだけだ。成長してなる「人」とは、意識の上に被った仮面に過ぎない。
シェイクスピアはこう言った。「世界はすべて舞台であり、男も女も皆、ただ役者に過ぎない」。目覚めた個人においては、意識が人格や仮面を通して輝きを放つ。 目覚めているとき、人は自分の演じるキャラクターと同一視されることはない。自分が身に着けている仮面そのものであるとは信じない。しかし、役を演じることをやめるわけでもない。
プラトンが『国家』を著してから二千四百年が経った今も、人類は依然としてプラトンの洞窟から抜け出そうとしている。実際、私たちはかつてないほど幻想に釘付けになっているのかもしれない。
プラトンはソクラテスに、一生を洞窟の中で鎖でつながれ、無地の壁に向き合って暮らす人々の群像を描かせた。彼らが見ることができるのは、背後の火の前を通り過ぎる物体が壁に映し出す影だけだった。この影絵芝居が、彼らの世界となる。 ソクラテスによれば、その影こそが、囚人たちが現実を目にするのに最も近づけるものだった。外の世界について教えられても、彼らは影こそが存在するすべてだと信じ続けた。たとえそれ以上の何かがあるのではないかと疑ったとしても、慣れ親しんだものを離れる気にはなれなかったのだ。
今日の人類は、洞窟の壁に映る影しか見たことのない人々のようなものだ。その影は、私たちの思考に例えられる。思考の世界こそが、私たちが知る唯一の世界だ。しかし、思考の彼方にもう一つの世界がある。二元論的な思考の枠を超えた場所に。 あなたは洞窟を離れ、これまで知ってきたすべてを捨てて、自分が何者であるかという真実を見つけ出す覚悟はあるか。
サマディを体験するためには、注意を影から、思考から、光へと向ける必要がある。暗闇にしか慣れていない人は、光に徐々に慣れなければならない。どんな新しいパラダイムに順応する場合と同様、それには時間と努力、そして新しいものを探求し、古いものを手放そうとする意志が必要だ。 心は、意識のための罠、迷宮、あるいは牢獄に例えることができる。あなたが牢獄の中にいるのではなく、あなた自身が牢獄そのものなのだ。
その牢獄は幻想に過ぎない。もし幻想の自己と同一化しているなら、あなたは眠っているのだ。一度その牢獄に気づき、幻想から抜け出そうと闘うなら、あなたは幻想を現実であるかのように扱っていることになり、依然として眠ったままである。ただ、その夢が悪夢に変わっただけだ。 あなたは永遠に影を追いかけ、影から逃げ続けることになるだろう。サマディとは、分離した自己、あるいはエゴの構築物という夢から目覚めることだ。サマディとは、私が「私」と呼ぶ牢獄との同一化から目覚めることだ。どこへ行こうとも、あなたの牢獄はそこにあるのだから、実際には決して自由になることはできない。
目覚めとは、心やマトリックスを取り除くことではない。それどころか、それらと同一化していなければ、渇望や恐れなしに、ありのままのショーを楽しみながら、人生の戯れをより豊かに体験できるのだ。古代の教えでは、これは「レイラの神聖な遊び」、すなわち二元性の中で遊ぶゲームと呼ばれていた。
人間の意識は連続体である。一方の極には、物質的な自己と同一化している人間がいる。もう一方の極には、サマディ、すなわち「自己の消滅」がある。この連続体上でサマディに向かって一歩踏み出すたびに、苦しみは減っていく。苦しみが減るということは、人生から痛みがなくなるという意味ではない。サマディは、痛みと快楽という二元性を超越した状態である。 つまり、何が展開しようとも抵抗を生み出す「心」や「自我」が少なくなり、その抵抗こそが苦しみを生み出すのだ。サマディを一度でも体得すれば、連続体の反対側に何があるかを見通せるようになる。 物質世界や自己利益以外の何かが存在することを見ることができるのだ。サマディにおいて自己の構造が実際に消滅すると、エゴ的な思考も、自己も、二元性も存在しなくなるが、それでもなお「私はある」という状態、すなわち「アンナータ（無我）」は残る。 その空（くう）の中に、般若、すなわち智慧の夜明けがある。それは、内在する自己が二元性の戯れをはるかに超え、連続体全体をも超越しているという理解である。
内在する自己は時間を超越し、不変であり、常に「今」である。 悟りとは、原初の螺旋――時間が展開する、絶えず変化する顕現した世界、すなわち蓮――と、あなたの時間を超越した存在とが融合することだ。自己との同一視を解きほぐすにつれて、あなたの内なる配線は、絶えず開花し続ける花のように成長し、時間の世界と時間を超越した世界との間の生きた架け橋となっていく。
内在する自己を単に気づくことは、その道のりの始まりに過ぎない。 ほとんどの人は、瞑想の中でサマディを数え切れないほど経験し、失うことを繰り返してからでなければ、それを人生の他の側面に統合することはできないだろう。瞑想や自己探求の最中に、自らの存在の本質について深い洞察を得たかと思えば、またしても古いパターンに逆戻りし、自分が何者であるかという真実を忘れてしまうことは、決して珍しいことではない。
人生のあらゆる側面、自己のあらゆる側面において、その静寂や空を悟ることは、万物として踊る空となることである。
静寂は動きとは切り離されたものではない。動きの対極にあるわけでもない。サマディにおいて、静寂は動きと同一であり、形は空と同一であると認識される。これは心にとっては意味をなさない。なぜなら、心とは二元性の生じることそのものだからだ。
西洋哲学の父であるルネ・デカルトは、「我思う、故に我あり」という言葉で有名だ。文明の没落と、洞窟の壁に映る影への全面的な同一視を、これほど明確に言い表した言葉は他にない。デカルトの誤りは、ほとんどすべての人間の誤りと同様に、根本的な存在と思考を同一視したことにある。
デカルトは、その最も有名な論文の冒頭で、ほとんどすべてのものを疑うことができると記した。彼は自分の感覚を疑うことができ、さらには自分の思考さえも疑うことができるのだ。同様に、『カラマ経』の中で、仏陀は、真理を確かめるためには、あらゆる伝統、経典、教え、そして自分の心や感覚の内容のすべてを疑わなければならないと説いた。 この二人の人物はともに強い懐疑から出発したが、その違いは、デカルトが思考のレベルで探究を止めてしまったのに対し、仏陀はさらに深く、心の最も深いレベルを越えて突き進んだ点にある。もしデカルトが思考する心を超えていっていたなら、彼は自らの真の性質に気づき、今日の西洋の意識は今とは大きく異なっていたかもしれない。
その代わりに、デカルトは、私たちを幻想のベールの下に閉じ込めているかもしれない「邪悪な悪魔」の存在を提唱した。デカルトはこの邪悪な悪魔の正体を正しく認識していなかった。映画『マトリックス』のように、私たち全員が、幻想的な夢の世界を植え付ける精巧なプログラムに接続されている可能性もあるのだ。 その映画では、人間たちはマトリックスの中で人生を送っていたが、別の次元では単なる「電池」に過ぎず、自らの生命力を機械に供給し、機械はそのエネルギーを自らの目的のために利用していたのだ。
人々は常に、世界の状況や自身の不幸について、自分以外の何かを責めたがるものだ。それが人であろうと、特定の集団や国、宗教、あるいはデカルトの邪悪な悪魔のような支配的なイルミナティ、あるいは『マトリックス』の知性を持つ機械であろうと。 皮肉なことに、
デカルトが思い描いた悪魔こそが、彼自身が自らを定義していたものそのものだった。サマディを体得すれば、支配者が存在し、機械が存在し、悪の悪魔が日々あなたの生命力を吸い取っていることが明らかになる。その機械とは、あなた自身なのだ。
あなたの自己構造は、多くの小さな条件付けられたサブプログラム、あるいは「小さなボス」たちで構成されている。ある小さなボスは食べ物を渇望し、別のボスは金銭を、また別のボスは地位や立場、権力、セックス、親密さを渇望する。さらに別のボスは、他者からの意識や注目を求めている。その欲望は文字通り尽きることがなく、決して満たされることはない。
私たちは多くの時間とエネルギーを、自分の「牢獄」を飾り立てたり、仮面を磨くという圧力に屈したり、小さなボスたちに餌を与えて彼らをより強力にしたりすることに費やしている。麻薬中毒者のように、小さなボスたちを満足させようとすればするほど、結局はさらに渇望することになるのだ。 自由への道は、自己
改善でも、何らかの形で「自己」の目的を満たすことでもなく、むしろ「自己」の目的を完全に手放すことにある。
真の性質に目覚めることは、個性や人生の楽しみを失うことになると恐れる人もいる。実際には、その逆が真実だ。魂の独自の個性が表現されるのは、条件付けられた自己を乗り越えたときだけである。
我々はマトリックスの中で眠り続けているため、ほとんどの人は、魂が実際に何を表現したいのかを知ることはない。
サマディへの道には瞑想が伴う。それは、変化する「条件付けられた自己」を観察すると同時に、変化しない「真の性質」を悟ることでもある。静寂の点、すなわち存在の源にたどり着いたとき、外の世界がどう変わらなければならないかと固執することなく、さらなる導きを待つのだ。「私の意志ではなく、より高き意志が成される」のである。
もし心が、道とはこうあるべきだという自分の考えに合わせるために外の世界を変えようとするだけなら、それはまるで、映し出された像を操作して鏡の中の像を変えようとするようなものだ。鏡の中の像を笑わせるには、当然ながらその像を操作することはできず、その像の真の源である「自分」を自覚しなければならない。
真の自己に気づいても、必ずしも外側の何かが変わる必要はない。 変化するのは、条件付けられたパターンから解放され、魂によって導かれるようになる、意識的で知性ある内なるエネルギー、すなわちプラーナである。条件付けられた自己とその果てしない追求を客観的に見つめ、それらを手放すことができるとき初めて、魂の目的を自覚することができるのだ。
ギリシャ神話では、神々がシシュフォスに、永遠に無意味な作業を繰り返すという罰を与えたと伝えられている。彼の任務は、岩を山の上まで延々と押し上げることだったが、岩はすぐにまた転がり落ちてしまうだけだった。 フランスの実存主義者であり、ノーベル賞受賞作家であるアルベール・カミュは、シシュフォスの状況を人類の比喩として捉えた。彼は「この不条理な存在に、いかにして意味を見出せるのか」と問いかけた。
人間は果てしなく労苦し、決して訪れない明日のために築き上げ、そして死ぬ。もしこの真実を真に悟れば、自我という仮面に同化している限りは狂気に陥るか、あるいは目覚めて自由になるかのどちらかだ。 外的な闘争に成功することなど決してできない。なぜなら、それは単に私たちの内面世界の反映に過ぎないからだ。エゴ的な自己が、その無益な追求を通じて目覚めることに完全かつ徹底的に失敗したとき、この宇宙的な冗談、すなわち状況の不条理さが明らかになるのだ。
禅には「悟る前は薪を切り、水を運ぶ。悟った後も薪を切り、水を運ぶ」という言葉がある。 悟りを得る前も、悟りを得た後も、ボールを丘の上まで転がさなければならない。何が変わったのか。あるがままに対する内なる抵抗だ。闘いは手放された。あるいはむしろ、闘っている者こそが幻想であると悟られたのだ。個人の意志、あるいは個人の心と、神の意志、あるいは高次の心とが一致したのだ。
サマディとは、究極的には、例外なくあらゆる変化する現象に対する内なる抵抗をすべて手放すことである。状況にかかわらず内なる平安を実現できる者は、真のサマディに達したのだ。抵抗を手放すのは、何かを容認するからではなく、内なる自由が外的なものに左右されないようにするためである。
現実をありのままに受け入れることは、必ずしも世の中で行動することをやめることでも、瞑想にふける平和主義者になることでもない、という点に留意することが重要だ。 実際、その逆が真実である場合もある。無意識の動機に駆られることなく自由に行動できるとき、内なるエネルギーの全力を背に、道（タオ）に沿って行動することが可能になるのだ。
多くの人々は、世界を変え平和をもたらすためには、自分たちが敵とみなす相手に対してより激しく戦わなければならないと主張するだろう。 平和のために戦うことは、沈黙を求めて叫ぶようなものだ。それは単に、望まないものをさらに生み出すだけである。昨今、あらゆるものに対する戦争が存在している。テロとの戦い、病気との戦い、飢餓との戦い。あらゆる戦争は、実は自分自身との戦いなのである。
この戦いは、集団的な妄想の一部だ。我々は平和を望んでいると言いながら、戦争を行う指導者を選び続けている。人権を支持していると言いながら、搾取的な工場で作られた製品を買い続けている。きれいな空気を望んでいると言いながら、汚染を続けている。 私たちは科学にがんを治してほしいと願う一方で、病気を招きやすい自己破壊的な習慣を変える気はない。より良い生活を推進していると自分を欺いているのだ。苦しみや死を容認している自分自身の隠された部分には目を背けたいのだ。
がんや飢餓、テロ、あるいは私たち自身の思考や行動によって生み出されたあらゆる敵との戦いに勝てるという信念は、実際には、この惑星での私たちの在り方を変える必要はないという幻想を抱き続けさせてしまうのだ。
革命がまず起こらなければならないのは、内なる世界だ。内なる生命の螺旋を直接感じ取れるようになって初めて、外なる世界は「道」と調和するようになる。それまでは、私たちが何をしようとも、心がすでに生み出した混沌に拍車をかけるだけだ。
戦争と平和は、果てしない踊りのように共に現れる。それらは一つの連続体だ。片方がなければ、もう片方も存在し得ない。光が闇なしには存在し得ず、上が下なしには存在し得ないのと同じだ。世界は、闇のない光、空虚のない充満、悲しみなしの幸福を望んでいるように見える。心が関与すればするほど、世界は断片化されていく。 エゴの心から生まれるあらゆる解決策は、「問題がある」という
考えに駆り立てられており、その解決策は、解決しようとした問題よりもさらに大きな問題となってしまう。抵抗すればするほど、それは続くのだ。
人間の創意工夫によって新しい抗生物質が生み出されても、細菌が強くなるにつれて自然はさらに狡猾になっていく。この絶え間ない戦いにおいて最善を尽くしているにもかかわらず、がんの罹患率は実際に増加しており、世界の飢餓人口は着実に増え続け、世界中のテロ攻撃の件数も増え続けている。
私たちのアプローチのどこが間違っているのか。ゲーテの詩に登場する『魔法使いの弟子』のように、私たちは偉大な力を手に入れたが、それを操る知恵を持っていない。問題は、私たちが使用している道具を理解していないことだ。私たちは人間の心、そしてその本来の役割や目的を理解していない。
この危機は、私たちの思考や感情、そして人生を体験する限定的で条件付けられたあり方から生じている。私たちの合理主義は、多くの古代文化の知恵を認識し、体験する能力を奪ってしまったのだ。 我々のエゴ的な思考は、人生の深みと深遠な神聖さ、そして人生の輝きを感じ取る能力を奪い、今や人類にとってほとんど失われてしまった全く異なる意識のレベルを体得する能力をも奪ってしまったのだ。 古代エジプトの伝統において、ネテルとは、肉体的・精神的な身体を浄化し、より高い意識を宿すにふさわしい状態となった者たちが、その特性を体現し得る原型的な存在であった。 最初のネテル、すなわちこの知恵の神聖な原理は、トートあるいはテフティとして知られていた。しばしば鳥、あるいはトキ（イビス）の頭を持つ書記官として描かれ、あらゆる知識と知恵の源を象徴していた。トートは、思考あるいは思想の宇宙的原理と表現できる。 トートは、言語、概念、文字、数学、そしてあらゆる芸術や精神の表れを人類にもたらした。特別な訓練を経た者だけが、トートの神聖な知識にアクセスすることを許されていた。
『トートの書』は物理的な本ではなく、アカシック界あるいはエーテル界の知恵そのものである。伝説によれば、トートの知識はすべての人間の内なる秘密の場所に深く隠されており、黄金の蛇によって守られていたという。 宝を守る蛇や竜という原型的、あるいは普遍的な神話は、多くの文化に浸透しており、クンダリーニ・シャクティ、気（チー）、聖霊、内なるエネルギーといった名称で呼ばれてきた。 黄金の蛇とは、内なるエネルギーに縛られたエゴの産物であり、これを制御し克服するまでは、魂は真の知恵を得ることは決してできない。 トートの書は、たとえ神々自身の秘密や星々に隠されたすべての真実を見出せたとしても、それを読んだ者には苦しみしかもたらさないとされていた。 理解すべきことは、その書が、それを読んだあらゆる個人、すなわちそれを支配しようとしたあらゆるエゴに苦しみをもたらしたということだ。エジプトの伝統において、目覚めた意識はオシリスによって象徴されていた。
この目覚めた意識がなければ、限定された自我によって得られたいかなる知識や理解も、より高い知恵から切り離された危険なものとなってしまう。ホルスの目を開かなければならなかったのだ。 ここに示される秘教的な意味は、エデンの園における「堕落」という、よりよく知られた物語と類似している。トートの書は、アダムとイブが誘惑されて食べてしまった「善悪の知識の木」の果実に対応している。 もちろん、人類はすでに禁断の果実を食べ、すでにトートの書を開き、楽園から追放されてしまった。蛇は、小宇宙から大宇宙へと広がる原初の螺旋を象徴している。今日、その蛇はあなたとして生きている。それは、顕現した世界として表現されたエゴの心である。 これほど多くの知識にアクセスできたことはかつてなかった。我々は物質世界の奥深くまで進み、いわゆる「神の粒子」さえ発見したが、これほどまでに制限され、自分たちが何者であるか、どう生きるべきかについて無知であり、苦しみを生み出す仕組みを理解していないこともない。
私たちの思考が、今の世界を創り出したのだ。何かを「良い」とか「悪い」とラベル付けたり、心の中で好みを生み出したりするたびに、それはエゴの構造や自己利益が生まれてくるためである。 解決策は、平和のために戦ったり、自然を征服したりすることではなく、単に真実を認識することにある。すなわち、エゴ構造の存在そのものが二元性――自己と他者、私のものとあなたのもの、人間と自然、内と外との分裂――を生み出しているという事実だ。エゴとは暴力そのものであり、存在するためには他者との間の障壁や境界を必要とする。
自我がなければ、何に対しても戦争など起こらない。傲慢もなければ、利益を生み出すために自然を貪るような行為もない。この世界におけるこうした外的な危機は、深刻な内的な危機を反映している。私たちは自分が何者なのかを知らないのだ。私たちは自我によるアイデンティティに完全に同一化し、恐怖に囚われ、真の性質から切り離されている。
人種、宗教、国、政治的所属――私たちが属するあらゆる集団が、私たちのエゴ的なアイデンティティを強化している。 今日、この地球上に存在するほぼすべての集団は、個々のレベルで私たちがそうしているのと同様に、自らの視点を真実かつ正しいものとして主張しようとする。真実を自らのものだと主張することで、その集団は、エゴや自己構造が他者に対して自らを定義するのと同じように、自らの存在を永続させているのだ。
今、かつてないほど、地球上では異なる現実や二極化した信念体系が共存している。全く同じ外的現象に対して、人によって全く異なる思考や感情的な反応を経験することもあり得る。同様に、輪廻と涅槃、天国と地獄は、まさに同じ世界を占める二つの異なる次元なのである。 ある人にとっては終末的な出来事に見えるものが、別の人にとっては祝福として捉えられることもある。 つまり、明らかになりつつあるのは、外部の状況が必ずしも内なる世界に特定の形で影響を与える必要はないということだ。サマディを実現するとは、自走する車輪となり、自律的になり、それ自体が一つの宇宙となることだ。人生における体験は、変化する現象に左右されるものではない。
これはメタトロンの立方体との類推が可能だ。メタトロンは、古代のキリスト教、イスラム教、ユダヤ教の様々な文献に言及されており、原型としてはエジプトの神トートや、ギリシャのヘルメス・トリスメギストスと関連している。 メタトロンはテトラグラマトンと密接に関連している。テトラグラマトンは、物理的現実の根本的な幾何学的パターン、テンプレート、あるいは原初の流出であり、「神の言葉」あるいは「ロゴス」とも呼ばれてきた。 ここではその図形の二次元的な表現が見られるが、ある特定の視点から見ると、三次元の立方体として見える。立方体として見えるとき、図形そのものは何も変わっていないが、あなたの心がその見方に新たな次元を加えたのだ。
次元性や視点とは、単に世界を認識する新しい方法に慣れ親しむことに他ならない。サマディを実現すれば、特定の視点に自己を投影したり執着したりすることがなくなるため、視点から解放され、あるいは新たな視点を自由に生み出せるようになるのだ。
人類史上最も偉大な思想家たちは、しばしば、限られた「自我」の構造を超えた思考の次元を指し示してきた。アインシュタインはこう述べた。「人間の真の価値は、主に、その人が『自我』からどの程度、どのような意味で解放を達成したかによって決まる。」
だから、思考や「自我」の存在自体が悪いわけではない。心が心に奉仕しているとき、思考は素晴らしい道具となる。ヴェーダーンタでは、心は良い召使いにはなれるが、主としては不向きだと言われている。
エゴは絶えず言語やラベルを通して現実を濾過し、常に判断を下している。あるものを別のものより好むのだ。心と感覚が主人となれば、それらは果てしない苦しみ、果てしない渇望と嫌悪を生み出し、私たちを思考のマトリックスに閉じ込めてしまう。 サマディを実現したいなら、自分の思考を善悪で判断するのではなく、思考や感覚に先立つ「自分」が何者なのかを見極めるのだ。あらゆるラベルを捨て去った時、初めて物事をありのままに見ることが可能になる。 子供が「鳥とは何か」と教えられた瞬間、その言葉を鵜呑みにすれば、二度と鳥そのものを見ることはなくなる。見えるのは自分の思考だけだ。
ほとんどの人は、自分が自由で、意識があり、目覚めていると思っている。もし自分がすでに目覚めていると信じているなら、なぜ、すでに手に入れていると信じているものを得るために、困難な修行をする必要があるだろうか。目覚めることが可能になる前に、自分が眠っており、マトリックスの中に生きていることを受け入れる必要がある。
自分に嘘をつかずに、自分の人生を正直に振り返ってみよ。もし望めば、ロボットのように繰り返される生活パターンを止めることができるか？ 快楽を求め、苦痛を避けることをやめられるか？ 特定の食べ物や活動、娯楽に依存していないか？ あなたは絶えず自分自身や他人を裁き、非難し、批判しているか？ あなたの心は絶えず刺激を求めているか、それともただ静寂の中にいるだけで完全に満たされているか？ 他人があなたをどう思うかに反応してしまうか？ 承認や肯定的な反応を求めているか？ あなたは人生における状況を何らかの形で自ら台無しにしていないか？
ほとんどの人は、今日、明日、1年後、そして10年後も、同じように人生を過ごしていく。自分のロボットのような性質を観察し始めると、より目覚めた状態になる。 問題の深さを認識し始めるのだ。あなたは完全に、そして徹底的に眠りについており、夢の中に迷い込んでいる。プラトンの洞窟の住人たちのように、この真実を耳にした人々のほとんどは、慣れ親しんだパターンに執着しているため、人生を変える意志も能力もないだろう。
私たちは自分の行動パターンを正当化するためにあらゆる手段を講じ、真実に直面するよりも、砂に頭を突っ込んで目を背けてしまうのだ。 私たちは救い主を望んでいるが、自分自身が十字架に上る覚悟はない。自由になるために、あなたは何を犠牲にする覚悟があるか。内なる世界を変えれば、外側の生活も変える覚悟が必要だと悟れ。古い構造と古いアイデンティティは、新たな成長が生まれるための「死んだ土」にならなければならない。
目覚めへの第一歩は、自分たちが人間の心のマトリックス、つまり仮面と同一化していることに気づくことだ。私たちの内なる何かがこの真実を聞き、眠りから覚めなければならない。 あなたの中には、時を超えた何かがあり、それは常に真実を知っている。心のマトリックスは私たちの注意をそらし、楽しませ、絶え間なく行動し、消費し、執着させ、絶えず形を変える渇望と嫌悪のサイクルに閉じ込め、意識の開花や、サマディという進化的な生来の権利から私たちを遠ざけているのだ。
病的な思考こそが、普通の生活として通用している。あなたの神聖な本質は、限られた自己構造と同一化され、奴隷と化してしまった。偉大な知恵、すなわちあなたが何者であるかという真実は、あなたの存在の奥深くに埋もれている。J・クリシュナムルティはこう言った。「深く病んだ社会にうまく適応していることは、その人の健康の尺度にはならない。」 エゴ的な心との同一化こそが病であり、サマディこそが治療法である。