Samadhi 影片，第一部分
瑪雅，自我的幻象
Samadhi 是一個古老的梵文詞彙，在現代語言中沒有對應的詞彙。拍攝一部關於 Samadhi 的電影，面臨著根本性的挑戰。Samadhi 所指涉的，是無法在心智層面上傳達的事物。
這部影片僅是我自身內在旅程的外在展現。其目的並非要向你傳授 Samadhi，或為你的心智提供資訊，而是為了激勵你直接發現自己的真實本性。Samadhi 在當今時代比以往任何時候都更具現實意義。 我們正處於歷史上一個特殊時期：我們不僅遺忘了「Samadhi」，甚至連自己遺忘了什麼都已遺忘。
這種遺忘即是「摩耶」（Maya），即「自我」的幻象。
身為人類，我們大多數人沉浸於日常生活中，鮮少思考我們究竟是誰、為何在此，或是將往何處去。我們大多數人從未體悟到真正的自我、靈魂，或是佛陀所稱的「無我」（annata）——那超越名稱與形相、超越思維的存在。 因此，我們誤以為自己就是這具受限的軀體。我們生活在恐懼之中——無論是意識層面還是潛意識層面——害怕那個我們與之認同的、受限的自我結構終將消亡。
在當今世界，絕大多數從事宗教或靈性修習的人——例如瑜伽、祈禱、冥想、誦經或任何形式的儀式——所實踐的都是受條件限制的技巧。這意味著它們僅僅是「自我」建構的一部分。 尋求與活動本身並非問題——問題在於你以為已在某種外在形式中找到了答案。
最常見形式的靈性，與處處可見的病態思維並無二致。這只是對心靈的進一步擾動——更多的是「人類的作為」，而非「人類的存在」。自我結構渴望更多的金錢、更多的權力、更多的愛，以及更多的一切。 那些走在所謂靈性道路上的人，渴望變得更靈性、更覺醒、更平靜、更安詳、更開悟。對正在觀看這部影片的你而言，危險在於你的心智會想要獲得「Samadhi」。更危險的是，你的心智可能會以為自己已經獲得了「Samadhi」。 每當產生想要獲得某事的慾望時，你就可以確定那是「自我」結構在運作。「Samadhi」並非關乎獲得或向自己增添任何東西。
體悟「Samadhi」，就是學會「在死前先死」。生死猶如陰陽——一個密不可分的連續體。無盡地展開，無始無終。當我們推開死亡，同時也推開了生命。 當你直接體悟到「你是誰」的真相時，便不再畏懼生死。
社會與文化告訴我們「我們是誰」，與此同時，我們卻淪為那些深層無意識的生物性渴求與排斥的奴隸——正是這些驅力主宰著我們的抉擇。 「自我」的建構不過是重複的衝動罷了。它僅僅是能量曾經走過的一條路徑，以及能量傾向於再次走上那條路徑的傾向——無論這對有機體而言是正面的還是負面的。
記憶或心智存在無盡的層次，宛如螺旋套著螺旋。當你的意識與這份心智或自我結構產生認同時，便將你束縛於社會制約之中——這可以稱為「矩陣」。
自我中有某些面向我們能夠察覺，但真正驅動這整台「機器」的，卻是潛意識、原始的內在迴路，以及那最深層的存在性恐懼。 無盡地追求愉悅與逃避痛苦的模式，被昇華為病態行為……我們的事業……我們的關係……我們的信念、我們的思想，乃至我們整個的生活方式。如同牲畜一般，大多數人類在被動的屈從中生老病死，將生命奉獻給「矩陣」。
我們的生活被禁錮在狹隘的模式之中。生命往往充滿巨大的苦痛，而我們卻從未意識到，自己其實能夠獲得自由。我們完全可以放下從過去繼承而來的生活，去活出那正等待透過內在世界浮現的生命。 我們生來便帶著生物性的條件結構，卻缺乏自我覺知。當你凝視幼童的雙眼時，往往看不到自我的蹤跡，只有熠熠生輝的空性。人長大後所成為的模樣，不過是套在意識上的面具。
莎士比亞曾說：「整個世界都是一座舞台，所有男人和女人不過是演員罷了。」在覺醒的個體身上，意識會穿透人格，穿透那面面具，綻放光芒。 當你覺醒時，便不會與自己的角色認同。你不會相信自己就是所戴的面具。但你也不會因此放棄扮演角色。
自柏拉圖撰寫《共和國》以來，兩千四百年的歲月已過，人類仍在努力走出柏拉圖的洞穴。事實上，我們或許比以往任何時候都更深陷於幻象之中。
柏拉圖讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖鏈捆綁在洞穴中，面對著一面光禿禿的牆壁。他們所能看到的，僅有身後火光映照下，從前方經過的物體在牆上投射出的影子。這場木偶戲便成了他們的世界。 根據蘇格拉底的說法，這些影子是囚徒們所能接觸到的最接近現實的事物。即使被告知外界的存在，他們仍堅信影子就是一切。即便他們懷疑還有其他可能，也不願離開這熟悉的環境。
當今的人類就像那些只見過洞穴牆上影子的人。這些影子就如同我們的思緒。思維的世界是我們唯一所知的世界。但還有另一個世界，它超越了思維，超越了二元對立的心智。 你願意離開洞穴，捨棄所有已知的認知，去探尋你真實的本質嗎？
為了體驗「Samadhi」，必須將注意力從影子、從思緒轉向光明。當一個人只習慣於黑暗時，就必須逐漸適應光明。 就像適應任何新範式一樣，這需要時間與努力，更需要一種探索新事物、同時拋棄舊有框架的意願。心智可以比作意識的陷阱、迷宮或監獄。你並非身處監獄之中，而是你本身就是那座監獄。
這座監獄不過是種幻象。若你將自己認同於虛幻的自我，那麼你便處於沉睡之中。一旦你察覺到這座監獄，若你奮力掙脫幻象，那就等於將幻象視為真實，你依然處於沉睡狀態——只是此刻，夢境已化為一場噩夢。 你將永遠在追逐與逃離陰影之間徘徊。Samadhi 即是從「分離的自我」或「自我結構」之夢中覺醒。Samadhi 即是從與我稱之為「我」的牢籠的認同中覺醒。你永遠無法真正獲得自由，因為無論你走到哪裡，你的牢籠都如影隨形。
覺醒並非要擺脫心智或矩陣，恰恰相反；當你不再與之認同時，便能更完整地體驗生命的戲劇，如實享受這場演出，無貪無懼。在古老的教誨中，這被稱為萊拉（Leila）的神聖遊戲：在二元性中遊玩的遊戲。
人類的意識是一個連續體。在一端，人類與物質自我認同；在另一端則是「Samadhi」，即自我的止息。我們在這個連續體上朝著「Samadhi」邁出的每一步，都會減少苦痛。苦痛的減少並不意味著生命不再有痛苦。 Samadhi 超越了痛苦與愉悅的二元對立。其意涵在於：心念減少、自我減少，因而對任何展開之事所產生的抗拒也隨之減少，而這種抗拒正是造成苦痛的根源。即使僅僅一次體悟到 Samadhi，也能讓你看見這個連續體另一端所呈現的景象。 你將看見，除了物質世界與自利之外，還存在著其他事物。當「一TP5T」中自我結構真正止息時，便沒有自我中心的念頭、沒有自我、沒有二元對立，卻依然存在著「我是」——即「無我」（annata）。 在那空性之中，般若（prajna）或智慧正破曉——即了悟內在的「我」遠遠超越二元性的戲劇，更超越整個連續體。
內在的「我」是超越時間的、恆常不變的，永遠處於「此刻」。 開悟即是原始螺旋——這個時間在此展開、不斷變化的顯化世界或蓮花——與你那超越時間的存在之融合。當你不再將自己認同於「自我」時，你的內在結構便如一朵不斷綻放的花朵般成長，成為時間世界與超越時間之境之間的活生生的橋樑。
單純覺知內在真我，僅是修行之路的起點。 大多數人必須在冥想中無數次地體驗並放下「Samadhi」，才能將其融入生活的其他層面。在冥想或自我探詢中對自身本性獲得深刻洞見，卻又發現自己再次陷入舊有模式，遺忘了真實的自我，這並非罕見之事。
在生命的每個面向、自我的每個面向中體悟那份靜止或空性，即是成為「作為萬物而起舞的空性」。
靜並非與動分離之物，亦非動的對立面。在Samadhi中，靜被視為與動同體，形相與空性本為一體。這對心智而言是荒謬的，因為心智正是二元對立的產生。
西方哲學之父勒內·笛卡爾以「我思故我在」這句名言聞名於世。沒有其他任何一句話能比這更清晰地概括文明的墮落，以及人類對洞穴牆上影子之全面認同。笛卡爾的謬誤，如同絕大多數人類的謬誤，在於將根本的存在等同於思考。
在笛卡爾最著名的論著開頭，他寫道幾乎所有事物皆可被置於懷疑之中；他可以懷疑自己的感官，甚至懷疑自己的思想。同樣地，在《卡拉瑪經》中，佛陀也說，為了釐清真理，必須對所有傳統、經典、教義，以及自己心智與感官所感知的一切內容都抱持懷疑。 這兩位偉人都以極度的懷疑主義為出發點，但差異在於：笛卡爾的探究止步於思維層面，而佛陀則深入更深處——他穿透了心靈最深層的界限。倘若笛卡爾能超越他的思維心智，或許他便會覺悟到自己的真實本性，而今日的西方意識也將截然不同。
然而，笛卡爾卻描述了「邪惡魔鬼」的可能性——它或許正將我們困在幻象的帷幕之下。笛卡爾並未認清這個邪惡魔鬼的真實面目。正如電影《駭客任務》所描繪的，我們所有人或許都被接駁到某個精密的程式中，被餵食著一個虛幻的夢境世界。 在電影中，人類在「矩陣」中度過一生，而在另一個層面上，他們不過是電池，將生命力輸送給機器，而機器則利用這股能量來達成牠們自身的目的。
人們總是傾向將世界的現狀或自身的痛苦歸咎於自身之外的事物。無論是某個人、特定群體或國家、宗教，抑或是像笛卡爾所描述的邪惡惡魔那樣的控制者——例如「光明會」，又或是《駭客任務》中具有意識的機器。 諷刺的是，
笛卡爾所設想的惡魔，正是他用來定義自我的那樣存在。當你領悟「Samadhi」時，便會清楚地明白：確實存在一個操控者、一台機器，以及一個日復一日吸食你生命的惡魔。而那台機器，就是你自己。
你的自我結構由許多受制約的小子程式或「小老闆」所組成。一個小老闆渴望食物，另一個渴望金錢，還有一個渴望地位、職位、權力、性與親密感；另一個則渴望他人的關注或認可。這些慾望確實無窮無盡，且永遠無法得到滿足。
我們耗費大量時間與精力來裝點自己的牢籠，屈從於改善「面具」的壓力，並餵養這些「小老闆」，使他們變得更為強大。就像吸毒成癮者一樣，我們越是試圖滿足這些「小老闆」，最終的渴求就越發強烈。 通往自由的道路並非自我
提升，也非以某種方式滿足自我的議程，而是徹底放下自我的議程。
有些人擔心，覺醒真實本性會意味著失去個體性與生活樂趣。事實上，情況恰恰相反；唯有當受制約的自我被克服時，靈魂獨特的個體化才能得以展現。
正因我們多數時間仍沉睡於「矩陣」之中，因此絕大多數人永遠無法發現靈魂真正想要表達的是什麼。
通往「Samadhi」的道路涉及冥想，這既包含觀察受制約的自我——那會改變的部分，也包含體悟你的本性——那不變的部分。當你抵達內在的靜點，即你存在的源頭時，你便會靜待進一步的指引，而不對外在世界該如何改變抱持任何執著。 非我之意志，乃更高意志將得以實現。
若心智僅試圖改變外在世界，以符合你心中對「道路」應有的某種想像，這就像試圖透過操縱鏡中的倒影來改變鏡中影像。要讓鏡中的影像微笑，顯然無法操縱倒影本身，你必須覺察到那個作為倒影真實本源的「你」。
一旦你體悟到真實的自我，並不意味著外在的一切就必然需要改變。 真正改變的是那有意識、有智慧的內在能量——即「普拉納」（prana）——它從條件化的模式中解脫出來，並能由靈魂來引導。唯有當你能觀察到受條件限制的自我及其無盡的追求，並將其放下時，你才能覺察到靈魂的宗旨。
在希臘神話中，據說眾神判處西西弗斯（Sisyphus）永世重複一項毫無意義的任務。他的任務是無止盡地將一塊巨石推上山頂，卻只見巨石又滾落下來。 法國存在主義者暨諾貝爾文學獎得主阿爾貝·卡繆，將西西弗斯的處境視為人類的隱喻。他提出這樣的疑問：「我們如何在這荒謬的存在中找到意義？」
身為人類，我們無休止地勞碌，為一個永遠不會到來的明天而建設，最終卻走向死亡。若我們真正體悟到這個真理，那麼若仍與自我人格認同，便會發瘋；若能覺醒，則將獲得自由。 我們永遠無法在外部的掙扎中成功，因為這不過是我們內在世界的映射。當自我在徒勞的追求中徹底失敗、無法覺醒時，這場宇宙的玩笑與處境的荒謬便顯露無遺。
禪宗有句箴言：「開悟前劈柴挑水，開悟後劈柴挑水」。 開悟前必須將球推上山坡，開悟後也必須將球推上山坡。究竟有什麼改變了呢？是對「當下所是」的內在抗拒。掙扎已被放下，或者更確切地說，已覺察到那個掙扎者本身是虛幻的。個體意志或個體心智，與神聖意志或更高心智，已然合而為一。
Samadhi 歸根結底是放下一切內在的抗拒——對所有變幻的現象，無一例外。無論處境如何，都能體悟內在平靜的人，便已證得真正的 Samadhi。你放下抗拒，並非因為你縱容某事或某物，而是為了讓你的內在自由不依附於外在。
必須注意的是，當我們接納現實的本然樣貌時，這並不一定意味著我們停止在世間採取行動，或成為只知冥想的和平主義者。 事實上，情況可能恰恰相反；當我們能夠自由行動，而不受潛意識動機驅使時，便能順應「道」而行，並以內在能量的全部力量作為後盾。
許多人會辯稱，為了改變世界並帶來和平，我們需要更激烈地對抗我們所認定的敵人。 為和平而戰，就像大聲呼喊要安靜一樣；這只會製造更多你不想要的東西。當今世界，對一切事物都發動了戰爭：反恐戰爭、抗疫戰爭、抗飢餓戰爭。每場戰爭，其實都是對抗我們自己的戰爭。
這場戰鬥是集體幻覺的一部分。我們口口聲聲說想要和平，卻持續選出那些發動戰爭的領導人；我們自欺欺人地宣稱支持人權，卻仍持續購買血汗工廠生產的產品；我們說想要潔淨的空氣，卻依然持續污染環境。 我們希望科學能治癒癌症，卻不願改變那些使我們更容易患病的自我毀滅性習慣。我們自欺欺人地認為自己在追求更美好的生活，卻不願正視內心深處那些默許痛苦與死亡的隱藏面向。
那種相信我們能戰勝癌症、飢餓、恐怖主義，或是任何由我們自身思維與行為所創造的敵人的信念，實際上讓我們持續自欺欺人，以為無需改變我們在這顆星球上的運作方式。
革命必須首先在內在世界發起。唯有當我們能直接感受到內在生命的螺旋時，外在世界才會與「道」相契合。在此之前，我們所做的一切都只會加劇心智所造成的混亂。
戰爭與和平在無盡的舞步中交織而生；它們本是一體。缺一不可，正如光明離不開黑暗，向上離不開向下。這個世界似乎渴望擁有沒有黑暗的光明、沒有空虛的充實、沒有悲傷的快樂。心智越是介入，世界就越顯支離破碎。 源自自我意識的每一個解決方案，都源於「存在問題」的
觀念，而這個解決方案往往會演變成比原本試圖解決的問題更為嚴重的問題。「你抗拒的，便會持續存在。」
人類的巧思雖創造出新的抗生素，卻發現隨著細菌變得更強大，大自然也變得更加狡猾。儘管我們在這場持續的戰鬥中竭盡全力，癌症的盛行率實際上卻在增加，全球飢餓人口穩步增長，世界各地的恐怖攻擊事件也持續攀升。
我們的做法究竟哪裡出了問題？就像歌德詩作中的《魔法學徒》一樣，我們掌握了巨大的力量，卻缺乏運用它的智慧。問題在於我們並不了解自己所使用的工具。我們不了解人類的心智，也不了解它的正確角色與目的。
這場危機源於我們受限且被條件所束縛的思考方式、感受方式以及體驗生活的方式。我們的理性主義剝奪了我們辨識並體驗許多古老文化智慧的能力。 我們的自我中心思維剝奪了我們感受生命深度與崇高神聖性、體會生命光輝的能力，也使我們無法領悟那些如今幾乎已從人類文明中消失的、截然不同的意識層次。 在古埃及傳統中，「內特爾」（Neter）是原型形態，那些透過淨化肉身與靈體，使自身足以容納更高意識的人，便能體現這些特質。 最初的「內特爾」，亦即這份智慧的神聖原理，被稱為「托特」（Thoth）或「泰胡提」（Tehuti）。他常被描繪為頭部呈鳥形或鵜鶘（Ibis）頭的書記官，象徵著一切知識與智慧的源頭。托特可被描述為思考或思想的宇宙原理。 托特賜予我們語言、概念、文字、數學，以及所有藝術與心智的展現形式。唯有經過特殊訓練之人，方能接觸托特的聖潔知識。
《托特之書》並非實體書籍，而是阿卡西（akashic）或以太界（etheric）的智慧。傳說中，托特的知識深藏於每個人的內心深處某個隱秘之處，並由一條金蛇守護著。 這則關於蛇或龍守護寶藏的原型或永恆神話，滲透於許多文化之中，並被賦予諸如「昆達里尼·夏克蒂」、「氣」、「聖靈」及「內在能量」等名稱。 那條金蛇是被束縛於內在能量中的「自我」建構；除非能駕馭並克服它，否則靈魂將永遠無法獲得真正的智慧。 據說，托特之書（The Book of Thoth）對任何閱讀它的人而言，除了帶來苦難之外別無他益，即使他們能藉此發現諸神自身的秘密以及星辰之中所隱藏的一切。 必須理解的是，這本書帶來的苦難，是針對任何閱讀它的人，以及任何試圖控制它的自我。在埃及傳統中，覺醒的意識由奧西里斯所象徵。
若缺乏這種覺醒的意識，有限的自我所獲得的任何知識或理解都將是危險的，且與更高的智慧脫節。荷魯斯的眼睛必須睜開。 我們在此發現的玄奧寓意，與更為人熟知的伊甸園「墮落」故事相似。《托特之書》恰如那本關於善惡知識的書，亞當與夏娃曾受誘惑而品嚐了其中的果實。 人類當然早已品嚐了禁果，早已翻開了托特之書，並已被逐出伊甸園。那條蛇是從小宇宙延伸至大宇宙的原始螺旋的隱喻。今日，那條蛇正以你的形貌存活著。它是自我心智，並以顯化世界的方式呈現。 我們從未像現在這樣擁有如此豐富的知識。我們深入物質世界，甚至發現了所謂的「上帝粒子」，但我們卻從未像現在這樣受限，對自己的真實身分、該如何生活一無所知，也不理解我們是如何創造苦難的機制。
我們的思維造就了當今這個世界。每當我們將某物標籤為好或壞，或在心中產生偏好時，皆源於自我結構或私利的產生。 解決之道並非為和平而戰或征服自然，而是單純地認清真相：自我結構的存在本身便造就了二元對立——在「自我」與「他者」、「我的」與「你的」、「人類」與「自然」、「內在」與「外在」之間造成分裂。自我即是暴力；它需要一道屏障、一道與他者的界線，才能得以存在。
若無自我，便不會與任何事物開戰。不會有傲慢，也不會為了牟利而過度擴張。我們世界中的這些外部危機，反映出嚴重的內在危機：我們不知道自己究竟是誰。我們完全認同於自我的身份認同，被恐懼所吞噬，並與我們的真實本性斷絕了聯繫。
種族、宗教、國家、政治派別，以及我們所屬的任何群體，全都強化了我們的自我認同。 當今地球上幾乎每個群體，都希望宣稱自己的觀點是真實且正確的，這與我們在個人層面的做法無異。透過將真理據為己有，群體便延續了自身的存在——這與「自我」或「自我結構」透過與他者對立來定義自身的方式如出一轍。
如今，地球上比以往任何時候都更多樣化的現實與兩極化的信仰體系並存。不同的人面對完全相同的外部現象，可能會產生截然不同的思想與情緒反應。同樣地，輪迴與涅槃、天堂與地獄，是佔據同一個世界卻截然不同的兩個維度。 某個事件在某人眼中或許是世界末日，在另一人眼中卻可能是天賜之福。 因此，顯而易見的是：你的外部處境未必會以特定方式影響你的內在世界。體悟「Samadhi」即是成為一輪自驅之輪，成為自主的存在，成為自成一格的宇宙。你對生命的體驗並不取決於變幻莫測的現象。
這可以與梅塔特隆立方體（Metatron’s cube）作一類比。梅塔特隆在各種古代基督教、伊斯蘭教和猶太教文獻中皆有提及，其原型與埃及的神祇托特（Neter Thoth）以及希臘的赫爾墨斯·特里斯梅吉斯托斯（Hermes Trismegistus）密切相關。 梅塔特隆與四字神名（Tetragrammaton）有著密切的關聯。四字神名是基本幾何圖案，是物理現實的模板或原始流溢，常被稱為「神的道」或「羅格斯」（Logos）。 這裡我們看到的是該圖形的二維呈現，但若以特定角度觀察，便會看見一個三維立方體。當你看見這個立方體時，圖形本身並未改變，而是你的心智為你的視角增添了新的維度。
維度或個人的視角，純粹只是習慣以嶄新方式感知世界之事。當我們體悟「Samadhi」時，便能擺脫視角的束縛，或自由地創造新視角，因為此時已無「自我」投身於或執著於任何特定觀點。
人類歷史上最偉大的思想家們，往往指向超越有限自我結構的思維層次。愛因斯坦曾說：「衡量一個人的真正標準，主要取決於他從自我中獲得解脫的程度與方式。」
因此，這並非意味著思考與自我的存在是壞事；當心智服務於心靈時，思考便是一項美妙的工具。在吠檀多哲學中曾說，心智是位好僕人，卻是個糟糕的主人。
自我不斷透過語言與標籤過濾現實，並持續進行評判，總是偏好某物而排斥另一物。當心智與感官成為你的主人時，它們將製造無盡的苦痛、無盡的渴求與厭惡，將我們鎖在思考的矩陣之中。 若你想體悟「一即一切，五即一」（Samadhi），切勿將自己的念頭判定為好或壞，而是要探尋在念頭產生之前、在感官運作之前，你究竟是誰。當所有標籤都被放下時，方能如實見證萬物本相。 當孩子被告知「鳥是什麼」的那一刻，若他們相信所聽到的，便再也看不見真正的鳥了。他們所見的，僅是自己的念頭。
多數人自以為是自由、有覺知且覺醒的。若你相信自己早已覺醒，那為何還要費力去追求你自認已經擁有的東西？在覺醒成為可能之前，必須先接受自己正處於沉睡狀態，並生活在這個思維矩陣之中。
誠實地檢視你的人生，不要自欺欺人。如果你願意，能否停止那種機械式、重複性的生活模式？你能停止追求快樂與逃避痛苦嗎？你是否對某些食物、活動或消遣成癮？ 你是否不斷地評判、指責、批評自己與他人？你的心智是否無休止地尋求刺激，抑或僅僅處於靜默之中便已感到全然滿足？你會因他人對你的看法而產生反應嗎？你是否在尋求認可與正向強化？你是否會以某種方式破壞自己生活中的種種情境？
大多數人今天、明天、一年後乃至十年後，體驗生活的方式都將一成不變。當你開始觀察自己那如機器人般的本性時，你便會變得更加覺醒。 你將開始認清問題的嚴重性。你完全、徹底地沉睡著，迷失在夢境之中。就像柏拉圖洞穴中的居民一樣，大多數聽聞此真理的人，既不願意也不具備改變生活的能力，因為他們執著於那些熟悉的模式。
我們不惜一切代價為自己的模式辯解，寧可把頭埋在沙裡，也不願面對真相。 我們渴望救世主，卻不願親自登上十字架。為了獲得自由，你願意付出什麼代價？請明白，若要改變內在世界，就必須準備好改變外在生活。你舊有的結構與身份，必須化作那孕育新生的枯土。
覺醒的第一步，是體認到我們已與人類心智的矩陣、與那副面具融為一體。我們內在必須有某個部分聽見這個真理，並從沉睡中甦醒。你內心有個部分——某種超越時間的存在——始終知曉著真理。 心智的矩陣分散我們的注意力、取悅我們，使我們無休止地忙碌、消費、貪取，陷入形式不斷變化的貪求與厭棄循環之中，阻礙了我們意識的綻放，也阻礙了我們與生俱來的進化天賦——即Samadhi。
病態的思維被當作正常生活。你的神聖本質已淪為奴隸，與那有限的自我結構產生認同。那偉大的智慧——關於你是誰的真理——深埋於你的存在之中。J. 克里希那穆提曾說：「若能適應一個病入膏肓的社會，這絕非衡量一個人健康與否的標準。」 與自我心智的認同即是病症，而Samadhi則是解藥。